1651-随喜功德品第十八

2024-10-23 09:33 美国

偈文：

◎求法：非唯求能闻法，需能诚信，更要正解；求能信行，需求实证。佛为开示众生悟入佛之知见，教菩萨法。

释义：

◎皆是入《法华经》求无上菩提，（信解行证，悟入佛知见）；求得无上菩提法髓，《妙法莲华经》。

◎此前第十八品随喜功德，略述自受持、劝人闻是经，乃至随机为他说一偈，随喜功德不可限量。

◎若人精勤受持、读诵、解说、书写，至诚无间，缘既殊胜，所感必多，故次当说法师功德。

◎今此第十九品，释明末世法师，内有宿因种子，外借佛法薰习，恒常勤行精进，一心求法勇猛。

◎受持此妙法华经，会合情理，根尘两净，六根尘识互用之妙，发于藏性，故云以是功德庄严六根。

◎向内能自修曰功，向外能行持曰德；内修外行功德兼备，而得六千福德圆俱，是谓法师典范德备。

【经文讲解】

求法：非唯求能闻法，需能诚信，更要正解；求能信行，需求实证。佛为开示众生悟入佛之知见，教菩萨法。

我们好好用心体会！求法不是只有求；听法，「我有听到法哦」。若只有这样是不够，听，有了解吗？听法，你有信心吗？而你有没有身体力行？身体力行而你可有体悟到？这总是要好好自己问自己：听法，我有没有到这样，渐渐进入信、解、行、证吗？信、解、行、证，诚、正、信、实，听法，我们要调整我们的心，我们有诚意听吗？有诚意听，法就能够入心来。而我们法入心了，我们相信，相信佛法是这样为我们教导，我们要真诚相信。我们若没有真诚相信，说要听法，是浪费时间。

所以大家听法第一项的条件，就是要能「诚信」，更需要的是「正解」。我们有相信，但是佛的经典中，我们若没有用心好好去体解，往往差毫厘、失千里；内含的意义，说法中的文句，我们若没有好好体会，可能我们会偏差。譬如讲经，经文中，天龙八部、鬼神龙天等等，来自四方八达，而我们这样听，我们会觉得：哇！这些是不是，是在我们身外世界，如何的神通变化来？这想不开、解不破，或者是佛的神通。如果这样我们要悟解佛法，要真实能够了解，可能我们会被神通与变化等等，这样整个束住，展不开。

其实这都是非常的微细的，道理的涵义，就像经典中，动不动就有几千万亿人来听法，在我们现在，人比较科学，他就会去追，追到底佛陀讲话，场地有多大？哪有办法容纳这么多人？而这么多人是从哪里来？交通是要如何走？就容易会不要信。那就是没有再深入思考经文中，他佛陀的精神内涵的意义。所以迷，两种的迷，一种是知识的迷，一种就是没有知识；只是按文，按照那个文，解不通，被拘束着。所以我们这两项都称作「迷」。希望我们大家在佛经中，要很细腻，非常的详细去了解它，所以叫做「正解」。

第一个条件，要很诚意的心来接受，才不会迷失；第二项就是要正解，我们要走在中庸，不要迷「空」，也不要迷「有」。空是真空，世间什么东西解释到最后，将这些东西的元素，若全都分开了，真的是零，没有什么东西。而若这些东西分开，那就是真实；东西的道理，这叫做「物理」，这是「真空」。没有的东西成起来变成有，「妙有」啊。

我们说话，在这里说，全球现在都听得到，声音长得什么样？来，看看声音是什么。声音看不到，但是全球听得到，那就是空，也是真；因为你看不到就是空，他听得到，那是真啊！所以「真空妙有」。「妙有」，分析到底是「真空」。我在这里说话，我若没有靠这个小小的麦克风，我这样说，就是坐比我较远一点点，都听不到，何况我们全精舍周围内外，可以听得到，再含盖了全球。你们想，这是不是很微妙呢？科技啊，科技发达，这就是要透过了科技，才有办法完成这项殊胜，不可思议。妙有合成，成为法；法，将这些妙有分析开，法而无法。所以在《心经》这么说，「五蕴皆空」。五蕴皆空，那是因为色、受、想、行、识，分析完了，将它拆开，那就是皆空了。我们就没有烦恼。看得开、分析得清楚，就不会受「色、受、想、行、识」，将我们束住，我们就能够超越五蕴。

「蕴」，常常要告诉大家的，蕴是微细，很微细，就是你看不到，但是你感觉得到。看不到，感觉得到，那是时间累积；小孩子变成老人，这就是时间累积，是分秒没有停滞，叫做「行蕴」。我们人生在这个行蕴，它在消逝的过程，让我们没有感觉。真正如何去注意它都感觉不到，借着现在科技，能够看到暗暗的天，就这样慢慢地等，看到那个暗的天变亮了。再用科技，用这个仪器，将那个时间再缩短，这几小时或者是一个多小时，这样慢慢看它天亮；能够将它缩近过来，一分钟。看它，天这样慢慢地一直亮起来。时间、速度，科技现在能够这样合，让你看得到。

但是真实人生，生活在人间，这就是看不到。我们自己要体会我们的体内，我们到底，我们的新陈代谢，体内种种在变化，我们自己无法感觉；无法去体会，这时我是年轻、这时我是老了，我也曾经过这么年轻的形态，我是什么时候？我要再回去年轻有办法吗？没有办法，小孩子心想，我要赶快长大，也没有办法，还是按照时间来。这叫做次序，这叫做规律，大自然的法则。所以我们要相信，这「信行」，就是这种叫做行蕴。所以我们除了正解，还要求的是信行，我们要相信行蕴的过程是这样。所以佛法是很科学化，也是很哲学化；超越科学，超越哲学，这是很深，甚深微妙的道理。佛陀的觉悟就是这样来，所以世间人，人人对佛陀的尊重；讲出了很多的法，让我们好好用心体会，应该我们能够对佛法深入了解。

这种「转识成智」，也是常常告诉过大家了，从五根与五尘接触，用知识，意识去分解，知道，但是这都是叫做意识。而我们这些缘着外面的境界，意识，透过意识就要再思考，我们好好思考分析，我们到底要如何处理呢？这时间要很快，毫厘刹那来反应，这就是脑神经与这个眼根，与外面的尘境接触到，很快速，这个思维没有等待，马上分析，这么地快速，秒是飞秒，能够根、尘会合，马上分析出来，这都是知识。这些知识，仅仅用在我们日常的生活，我们要再进一步，化「识」为「智」。

就如佛陀一样，他就是化识为智，化我们的意识成为我们的智慧，才有办法去分析到真空妙有。所以你要能够透彻真空妙有，就要「转识成智」。所以我们现在「求能信行」，能够了解这个行蕴。到底行蕴我们听懂了、清楚了，我们要如何去证实，这些行蕴真空妙有？是要从哪一个地方，去体会真空呢？要从什么方法，去真正会解那个妙有呢？所以我们「需求实证」。因为我们有真修，才有办法实证，这就是我们「诚正信实」，入佛门来，所想要求的是「信解行证」。在这个八字之中，光是一个「信」就出现两次。「信为道源功德母，长养一切诸善根」，以前也常常告诉大家，「三十七助道品」，也是告诉我们信很重要，旧法，师父一直告诉大家这些话，现在再回复回来告诉大家，法不可缺「信」。信就是「道源功德母」，因为它会产生诸善根；它能够长时间，好好培养种种的善根，所以你们要信，很重要。

信受佛法，尤其是要正信、正解，很重要。佛为了我们要求证，佛陀来人间一大事，就是「为开示众生，悟入佛之知见」，来「教菩萨法」。佛陀来人间的一大事，只是一个目的，就是要将真理，这个道理说给大家知道，让众生能够觉悟。人人与佛是平等，佛陀提倡平等，人人平等；不只是人人平等，众生都平等。人与动物只是形象不同，生命平等，意思就是生的道理是同样。你看，现在要研究人的疾病，是为何会生病？要如何来为他治疗？要经过动物试验。

这身体都不同，但是它的构造是同哦！我们以前的人，都说「苍蝇肝，蚊子胗」，那就是形容一个人肚量很窄，心量狭窄。小小的东西，是呀，蚊子咬你一下，你很快将牠打下去。蚊子有血，牠是吸到你的血，来维持牠的生命，你为了这样稍微痒一下，你出手就打下去。这都很快速，这样随手反应。牠只是吸一滴血，一点点而已，你就要牠整条的生命。现在的人光是为了吃的口欲，大家塞进口里，几秒钟就不见了。养这么多的动物，只是为人牺牲，满足人的欲念，就是这样而已。这就是变成了生命不公平，不只是人对动物不公平，人对人也不公平，这种阶级分开，贫富贵贱就出来。佛陀来人间，就是为了要开示众生：大家要觉悟，这么多深奥、微细，无量数的道理，全都在这法之中。我们有说不完的法，这几句就可以说到苍蝇、蚊子，还要回到人，这其中的道理含天盖地是很大，要如何来分析？时间。

所以佛法深如大海，阔如天空，这就是佛法。佛陀来为我们解释、来为我们「开示」，我们众生应该要「悟入」，就是实证。我们要实证、要体悟，去了解。佛陀说这么多的道理，我们自己若没有实证，信又奈何呢？你光是信，你无法去证，无法证悟，所以大家要很用心。佛的知见，那就是与佛平等，佛陀能够转识成智，每看一件事情，一触就明瞭了，与天地万物道理就会合；一接触，每项事物含天盖地，道理无不清楚。这就是佛陀的知见。

岂是只有佛有办法？你、我，我们都有办法，与佛同等。佛陀就是要来告诉我们，「平等」，就是以前的人说，「人之初，性本善」，佛陀告诉我们，无始以来就是这样。所以我们在六道轮回，我们现在做人，因缘果报、善恶分明，是人道？是畜生道呢？或者是在天道？或者是地狱道？这佛陀他一理通、万理贯彻，看一件事情含天盖地，这叫做佛的知见。

我们若要真正，能够体会到佛的知见，要体会佛知、佛见，我们必定要过程行菩萨道。你要深入人间，去体会人间一切事，了解人间一切的疾苦，培养出慈、悲、喜、舍。「人伤我痛，人苦我悲」，这种众生与佛菩萨合为一体，这才有办法天地万物的道理，完全会合起来。真正证悟佛法。佛陀来开示众生，悟入佛的境界，要行菩萨道。菩萨道要往哪走？这个地方就说，「皆是入《法华经》，求无上菩提」。

在《法华经》中，你能够求无上菩提，就是大觉悟。这种想要大觉悟，不离开「信解行证」。这是佛陀来人间一大事因缘，开示悟入，这是来人间的目的。所以，我们要好好用心，「求得无上菩提」。我们这辈子得闻佛法，求佛法，我们必定要求得无上菩提，那就是《法华经》，一大乘法。因为《法华经》，就是诸经的「法髓」；诸经之王是《法华经》。什么叫做诸经之王呢？就是我们的生命若要活下去，我们造血的功能要很好，所以我们有做了那个髓，储存一个骨髓的资料库，慢慢地用很多心神，要如何救人命？要如何让一个人，已经造血功能消失了，能够再另外一个人，那个造血的功能，那个(造血干)细胞，能够去和另外一个人配对到，救他的命，这也是医学科技。

经过了多少人研究到最后，几十万人之中，才能够一配一起来，这是寻寻觅觅，天涯海角才能够找到，与他同样的造血功能。同样，我们要求学佛法，这么多的经典，你要去哪里求啊？那是向《法华经》之中求，因为它是诸经之王，因为它是法中精髓，所以叫做「法髓」，那就是《妙法莲华经》，这希望大家要很清楚。要不然我们要入，〈法师功德品〉，就会比较困难。

我们要先了解，经，过去那么长说过了，已经进入第十九品了。我们刚刚结束的，〈随喜功德品〉。前面那就是〈分别功德品〉，我们在《法华经》，「迹门」与「本门」，迹门是用外面的形容、故事，道理为大家分析。之后现在进入本门来，就是众生与佛很密切，我们的佛性、众生真如性，是合而为一。

所以功德，你要内自用功，外呢？能劝人、教人，我们身体力行影响了大众，能够度众入佛门，内能自修。真真正正要先空掉我自己，才来礼让成就别人，这全都叫做功德。

所以第十八品，除了自己自修以外，还要劝人来听法，了解法道理中的精髓，这就是功德。但是法师要如何来自持法，如何来教众生，这叫做师，这就是我们要用心体会。所以现在只是仅仅很简单，简略来叙述，「自受持、劝人闻是经」。这是在第十八品，很简单向大家解释，自己自受持是很重要，劝人闻经也是很重要。但是这么重要的道理，只是简单这样说过去。

甚至一直到了让我们有感觉，乃至随机为他说一句、一偈。经典说这么多了，佛陀七年谈「法华」，竟然有办法劝人听经，在这么多经典，而经文这么长，就是哪怕是一句一偈，这当中他体会到了，这也是叫做随喜功德。只要我们劝人来听，对方其中体会一句，这样我们也对他赞叹：「哎呀，不错、不错了，这么深的法，你这句你有清楚、了解，你很棒，真的不简单！」又再赞叹他，这种叫做随喜功德。

不是人家听懂，人家听懂法，我们在旁边说：「我比他更棒，他才懂一句，我懂两句呢！」不是这样。人家在赞叹懂得一句的人，懂得两句的人，要赶快赞叹那位懂一句的人，这是随喜，随时随地随喜功德，这是我们的心要如何开阔，不要「苍蝇肝，蚊子胗」，这就是开阔我们的心胸，这赞叹，「随喜功德」甚多，不可限量啊。

「若人精勤受持、读诵、解说、书写，至诚无间。缘既殊胜，所感必多，故次当说法师功德」。

因为在这样，〈随喜功德品〉之后，我们大家已经知道，这部经，我自己受持，我劝人受持，大家听经受持了，很精进，人人都来受持、读诵，来解说、来书写。「受持、读诵、解说、书写」，「至诚无间」，若能够这些都这样照常做下去，没有间断。无间就是无间断，因为这样的因缘真的很殊胜，这「所感」，所招感来这个功德，一定是很大、很多。所以因为这样，「故次当说」，再接续下去，应该要讲出法师的功德。我们要很用心，再下去的这第十九品，真的是我们要用心的时刻。

这里告诉大家，「今此第十九品」，就是解释，「释明末世法师」，为我们解释，让我们很清楚，在这个末法的时代。我们真正入佛门自修行，还要再教人如何修行。就像这样的人，这位法师，内一定要具备有「宿因种子」。这不是今生此世，才开始播种子、撒种子，他们在过去生就已经，无数生世之前就已经播种子了、撒种子，一生一世不断薰习、不断薰习，这样这是叫做，「内有宿因种子」。「宿」就是过去，过去生的过去生，我们已经结这样的缘，修这样的法了，我们一路过来，这就是个人，每一个人，自己个人已经有这样的因缘，有这样的种子。

对外是借着佛法来薰习，说有这个法很好，要听。我们过去生有这颗种子，现在遇到佛法，我们要赶快来听；这再分析一下，我们过去有读过，现在就要再分析。所以以前的人说：「这个人读前世书。」因为你过去应该有读过，现在轻轻说一下，你了解得这么快，读书能读得这么聪明、这么快速。这以前人说，这有读过前世书，这就是「外借佛法薰习」。

所以现在大家说「薰法香」，这就是又再薰习，本来你就是有这个因缘种子，现在再听一下，启发了我们过去曾经有过，我们有曾听过，这个因缘种子我们再启发，这就是外借这个法来薰习。「恒常勤行精进」；我们听法，我们好像了解，了解，我们还要再更勤来精进。我们会愈修愈欢喜，佛法入心，我们就法喜充满，这叫做得到法，叫做法喜充满，那就功德无量。这种「一心求法勇猛」精进。

这种「受持此法华经」，能「会情合理」。会情，我们现在在人间所看到的一切，我们的眼、耳、鼻、舌、身，这些根对外面的境，现在我说这些，大家，哦，了解了，这五根，对外面的境界叫「五尘」，意识陪着这个五根、五尘，去缘这些的境界，马上知道长、短、圆或者是扁，全都清楚。这思量、思考，马上现出了这些形相，让我们分别出来，这叫做「会情」；这些道理、这些事情，我们已经将它会合起来了，这我们就是知识。「会情」是知识，「合理」呢，那就是智慧，这叫做「转识成智」。因为在《法华经》中，我们能够进入到「会情合理」，外面对人，人、事、物在我们的生活中，我们内心，就将道理与这个外面的境界，将它会合起来，佛法不离开生活中，我们没有离开。

所以，「根尘两净」；我们的根虽然接触到外面的境界，那个外面的尘境，但是我们的心很干净，不会受外面的境界污染我们，看到漂亮的东西不会想要贪，听到不好听的话，我们不会起心动念，这已经是合情会理之后。所以，根，眼、耳、鼻、舌、身，在色、声、香、味、触，这些境界，我们的内心不起摇动，这叫做净，「根尘两净」。所以「六根尘识互用之妙」，我们六根尘识要如何在这个末世污浊的大环境中互用，这智慧与知识在人间生活要如何能够很圆融，这叫做中道。而若光是学道，不食人间烟火，他对这些世俗人看不顺眼，而世俗人看修行者觉得，你难道真的不食人间烟火吗？你如何活下去？生活与人格格不入，这就不对了，这不是修行，这叫做执着。执是偏私、偏邪，「差毫厘，失千里」，以为这样的修行是清净、是对的，实在是不对，已经「差毫厘，失千里」了。

所以，「发于藏性，故云，以是功德庄严六根」。我们若有办法了解对错，情与理能够会合起来，尘、境，这个根，尘与识，我们分得清楚，这都是在我们这个藏识之中。在我们的藏识，在我们的本性之中，我们若是将世间的情，了解清楚，过滤过了，我们与佛平等清净的本性，我们就慢慢增加，明朗起来了，这就是我们在经典，所认识、所了解，这去受持、去用功，这样自然你就能够得到功德，来庄严六根，这我们会更加清楚。所以我们用心体会，力量是无不都是愈来愈清楚，愈听愈了解。

所以，「向内能自修曰功，向外能行持曰德，内修外行功德兼备，而得六千福德圆俱，是谓法师典范德备」。

所以你要当一位法师，当上了法师，一定要有内，向内能自修、用功的人，甚至向外能够人事圆融。这种「行持」，这是人的品格，「曰德」，内修、外行，这个功德都兼备，自己有修养，在外面能够人圆融和合，自己修行，又再与人互动圆融和合，这是「功德兼备」。「而得」，这样能够得「六千福德圆俱」；「六千福德圆俱」就是六根的功德，都很清楚、很圆满。这个「千」，每一根中，就是与尘、境、识，会合起来是千功德；六根、六尘、六识，所以有「六千福德圆俱」，这就是「法师典范德备」。

所以大家要接下去听，〈法师功德品〉，前面这些大家要很清楚，经文的前面，我们若知道目的，向东、向西，目的清楚了，我们路就不会走错。所以人人时时要多用心。

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。