1648-随喜功德品第十八

2024-10-21 05:21 美国

偈文：

◎由闻教法，深生慧解，心开意解，是名闻慧。思惟默虑，法理相契，今使闻慧，兼具悲智。一觉天地，恒古本然，千劫难遇，受教往听；劝引入门，信解愿行，闻慧具足，悲智双运，秉智行慈，福俱无量。

《法华经随喜功德品第十八》

◎「诸人闻是法，皆得阿罗汉，具足六神通，三明八解脱。」

◎「最后第五十，闻一偈随喜，是人福胜彼，不可为譬喻。」

◎「如是辗转闻，其福尚无量，何况于法会，初闻随喜者。」

◎「若有劝一人，将引听法华，言此经深妙，千万劫难遇，即受教往听，乃至须臾闻，斯人之福报，今当分别说。」

◎「世世无口患，齿不疎黄黑，唇不厚褰缺，无有可恶相，舌不干黑短，鼻高修且直，额广而平正，面目悉端严。」

释义：

◎若有劝一人，将引听法华，言此经深妙，千万劫难遇：有劝一人，引听法华，为说是经，深妙难遇。

◎此释及时自修持，并随他善、随他作，勤闻法、勤精进，即自闻思修法，及劝人听闻持法者。

◎即受教往听，乃至须臾闻，斯人之福报，今当分别说：前人受教，随缘略闻，如此福报，当分别说。

◎实在于大乘，一色一香味，无非中道法，山色清净身，溪声广长舌，万有皆齐说，实相之妙法，同时亦皆齐，闻其妙法音，是即法身说，自然音常住，乃至须臾闻。

◎人欲得涅盘寂静之乐，必须以清净无恶口业，舍诸戏论循诚正信实，无虚妄语闻无不信乐，人中好缘自得相端严。

【经文讲解】

由闻教法，深生慧解，心开意解，是名闻慧。思惟默虑，法理相契，今使闻慧，兼具悲智。一觉天地，恒古本然，千劫难遇，受教往听；劝引入门，信解愿行，闻慧具足，悲智双运，秉智行慈，福俱无量。

要用心，我们前面的文，也是期待我们有这个因缘，劝听、闻听，总是因缘来听法。由是「闻教法」，所以「深生慧解」，听，我们才知道道理，若光是读，没深入了解这个文字内容，其实也无法了解，道理重要性在那里。所以我们听，因为有因缘，所以有人这样介绍，而我们就接受，听了；听了之后就是深心，很深印在我们的内心，让我们能够从法得到欢喜心。法，因为欢喜，我们相信，所以我们法放在心里了，就是法入宝藏来了，虽然是从外面这样告诉我们，我们吸收，就是入我们内心了。「心开意解」，不只是智慧，我们能够了解佛法的深义，而且放在心中；好像心门愈打愈开了，心开了，当中这位置愈来愈整齐了，所以「心开意解」。就像劝人来听法，人家既然进来了，我们赶快让座位给他坐，这种心开了，对法我们生出了我们懂得让人，这叫做「自闻劝人闻」。

这种心意开启，就是你坐我站，同样，我的心一样在听，这是一个举例。「心开意解」，心门已经打开了，闻法的心已经很坚定，能够再从别人，我们也能够分给他听，也能够邀他来听，这全都是相同的道理。所以，「是名闻慧」，自己知道了之后，希望大家全都来知道；这个黑暗的地方，一支蜡烛点亮，不够亮，两支、三支还是不够，希望人人手拿着一支灯火，人人有因缘将这个灯来引过去。这就是听法之后又更能够通彻，人人都有这个因缘，闻法之后，人人慧性就能够开启，「心开意解」，这叫做「闻慧」。

听经的功能就是让我们开心，烦恼无明去除，黑的都将它赶走了。一支蜡烛、二支蜡烛，无数的蜡烛点亮了，黑暗完全尽去。这就是听来的智慧，去除无明，我们的智慧产生。所以，「思惟默虑，法理相契」。好好来思惟，既然法听入心了，要好好来思惟了，这个默虑「思惟默虑」，就是要静下来，好好用心来考虑，不要在喧哗的地方，静静下来，哪怕在做工作也得要静默思惟，不要一边做一边说话，若这样心会散掉。所以尽量取在我们的心，心、脑很清净，虽然手在忙，但是要时时练就了这番的功夫。法听了之后，入心来，那个心能够静默思惟，就是「思惟默虑」；好好来想，听过的法，到底其中的含义是什么？

这是听法的效果，我们法若听了之后，过去就过去了，这样法实在是没有作用。不是说诵经有功德，经诵很多，经文道理你不知道。我们常常看到老菩萨，他说：「我都没有读书，我不识字，这个字在外面拿来给我看，我就不认识。」「你不认识，听你诵经，诵得很好。」他说：「哎哟，念书当歌，就这样教我，一字一字教我念，我就是来到这里，就是念这样的字。但是你字拿去外面再拿回来，我就不认识它了。」

这一本经在这个位置，他能够朗朗上口，你换一本经给他，那个字的位置移走了，他就说：「我就不同本经，所以我念不出来。」同一本经，印刷排字，大本、小本，字大小，只是这样而已，他就不知道，忘记了这个字意思是什么。很多人在读经也是这样，用着那种瞬间智，瞬间就是训练好的这个智，没有其它思考，就是直直这样一直读过去。这就像水流过水管，有水，有通水的管，这个水就是这样灌过去，水已经流过了，水管拿起来，水管还是空的。同样，我们若只是诵经，水没有留在水管里，这样还是让它漏掉了，这实在是很可惜。

我们需要智慧水，智慧水这样灌过去就没有了，希望我们能够智慧水点滴入心，哪怕我们在做工作，心还是在思惟，思惟在今天听这部经，只有几句而已，这几句的经文，它的义是什么？重要关键的字在哪里？这个字之中要表达的道理是什么？我们若能够一层一层，去体会道理的深髓，若能够这样，我们就是深入法来，所以叫做「法理相契」。法，道理，与我们日常所做的事情，听、做；做、听，待人接物，今天接触的事情与今天听的法，或者是几天前听的，这些法到底与我们做的，我们能够实用吗？这很重要。

所以闻法，虽然我们听到，开始，欢喜啊。问你们：「你欢喜在哪里？里面的意思是什么？」「我就只是一直觉得很欢喜而已，里面在说什么，我无法重复。但是我知道，知道师父在说什么。」「知道，你怎又无法提出来说，你是记不记得？」「只是知道欢喜，想要我重复说给你们听，我不知道、我不记得。」不是不知道，他记得，还记得欢喜啊。这是心开意解了，只是水没有留在水管里，这水路通了，只是水没有留在那里，同样的道理。所以我们听经，最重要就是听、解。不只是听，欢喜而已；听还要能够很体会了解，这一定要「思惟默虑」，听了之后要用心默默思惟，法与理才能够来契合，这是很重要。要不然，经文这样读过、读过，道理还是无法受用。

所以「今使闻慧，兼具悲智」，现在已经了解，今已经将法听进来，我也已经心开意解，智慧已经开了，但是智慧开，你要有用途，你要做什么呢？「兼具悲智」，闻慧是归闻慧，我们若没有去用它，光是囤积在内心。我们听了之后，不是囤积，我们要赶快去受用。我们接受法来，我们要用出去，所以有受、有用，叫做「兼具悲智」。我们听到这个法很好，「啊！那个地方需要我们，我们赶快去付出。」对方得到帮助，我们得到欢喜，这叫做受用。过后，得法进来了，外面有事，我们去付出，生出了效果，这才是真正「悲智双运」。有了悲智，我们才有办法去运作，有在受用。要不然，你听很多，都没有动、没有用到，所以要用心去体会。

听经，若是能够让我们听到、用到、体会到，「一觉天地，恒古本然，千劫难遇，受教往听。」这最重要的。我们听了之后，做，受用了。那种悲智启开，真的受用到了，这我们才能体会到什么叫做觉悟，觉悟是外境会同我们的本觉。佛陀说我们人人本具佛性，人人具有佛的本觉，这个佛的本觉是什么？就是佛性，就是真如。这我们过去一直在说，佛的本觉就是真如。佛陀他所以能够开悟，不是出皇宫去一个宁静的地方，这样他就修行了，不是。他还再经过了参访，还经过了苦行，他将这些事情，人间事都集合来，一直将心静下来。这些人间事就是在行经，到处参访，到处看人生的生态，之后，经过苦行，静下来，静思默虑。在这个很宁静的境界，他终于与天地宇宙的真理，合而为一，是因为他取得很多。在那个静默的时候，空掉了自己；在那个现场的境界，天地万物的真理，启发了他的心；他的心才与天地宇宙，这个空间又会合。这是瞬间他就这样觉悟了。

所以听经是不是在管道？或者是漏过去了？这个漏就是烦恼的「漏」，而我们真的要通，通彻，那就是闻思、默修。听了之后，我们经过思考好好静下来，经过这些事情，悲智双运，人间真是苦啊！碰到了，看到人间这样种种无常苦相，体会到了。体会到不是只有体会，人还进去，如何帮助将真正受苦的苦主，去安抚他，去帮助他跳脱出那种悲哀、困苦。

就像(二0一八年)普悠玛，这一列车，它就是从北要往南时，大家满心欢喜。知道这列车上面就有两件事情，一件是老师、教练，带着二十多位学生，已经到韩国去了，去比赛；一路很顺利去，得到那个奖牌很欢喜，这样也从韩国顺利回来台湾。从台湾台北搭上了这班的火车，要回去台东，在那个地方，才在台北起动没有多久，来到苏澳的近站，忽然间碰撞，六个人往生，一位在加护病房。

学校，在卑南的学校，大家抱着很踊跃欢喜的心，在乡下的小学校，能够去到韩国比赛，这是多么大的风光，没有想到在晚上，就接到这些消息了。天亮本来要庆祝的，已经变成了很悲凄的气氛，这是在卑兰这个国中,人生无常。

另外一个家庭也是，十多位人迢迢从台东去台北，一场的喜酒，皆大欢喜，以为一切圆满了，欢喜要回来，就是这列车，这样同样一声的巨响，说不定他们车上休息一下，一声的巨响，让他们梦中清醒也说不定。到底这个清醒，惊惶起来，接下来是不是再也无法回来，这种人生的无常。那个心痛不知道要多久的时间？

我们精舍也有六位师父，很刚好那一天也在台北要回来。车只是前后，这列普悠玛在前面走，后面还一列火车，是这群师父他们搭的，来到那个地方附近，靠近罗东了，才开始停下来告诉大家：前面的火车已经出轨了，前面的路不能过，现在请旅客下车。

我们精舍电话就关心他们：「你们平安吗？」「我们平安，开头我们还不知道。」「平安。现在在那里，你们是不是在罗东去关心，关心那些师姊、师兄，而他们也很默契，就说：「好，这样我们去。」快速，行李在我们的分会，放下来，安单了，就马上展开了、去了解，而且开始投入悲苦这个境界，在那么混乱的环境中，而要抢救的人，前前后后已经集合到。

这么混乱的环境里，也能够很有秩序，慈济人该准备的，如何来帮助，来抢救人的人，他们需要茶汤。愈来愈接近晚上，让他们一个热，热热的东西吃，这在罗东、宜兰、苏澳，就这样一直接起来，连志工、连会员，他们都有很多感动人的事情。这个事情一发生了，「你告诉我们，我们也可以投入。你们缺什么，我也能供给。」这社会人间的热情，已经纷纷展现出来，这是温馨的故事，在后面一直报出来了。是为什么大家这么热心呢？听到大爱台在报导，很多我们的会员就说：「师父就是这样说，人生就是这样的无常，我们有需要做的，及时做就对了，这还要等什么呢？有这样的因缘就要赶快。」可见听法的人也不少，听了法，心开意解了，能够知道悲人所悲的苦、痛人所伤的痛。这就是学法，要多了解，才有办法真正去发挥了，人间所需要，所以「闻慧具足，悲智双运」。

因为人间疾苦很多，「人伤我痛，人苦我悲」，在这个事情发生时，要怎么办呢？那就是要赶紧发挥运作，我们的力量，不论是人力、物力要如何来？这要赶快会合起来，所以这叫做「悲智双运」。最需要的时候，是我们要赶快投入去付出；东西该用，大家无条件提供出来，这种悲智双运，叫做「秉智行慈」。智慧，发觉了发生这个事情，随着这个智，智慧，这样赶快表达出慈悲，所以这种随时，能够应用在及时付出，这叫做「福俱无量」。

他们不是造作的，是忽然发生，平时若没有听法，「哦，这很害怕，我们避开一点」，若有了解、有修法、法有入心，这个事情发生，大家是集合，不是退开，是大家集合，发挥他那个力量要来应用。平时有听法，知道舍，这个时候无处买，我无法出力，我能够舍物资，他就这样舍，这「慈悲喜舍」，在这个时候总是付出就对了，这叫做「秉智行慈，福俱无量」，这要赶紧去为他们付出。这就是闻法之后运作，这个法要拿出来用，这就是听法了之后起于行动，这我们就是要了解。闻法就是要用、要通。

前面的文：「诸人闻是法，皆得阿罗汉，具足六神通，三明八解脱。」

这种三明六通都了解，人间就是这样，这就是我们平时运用法，总是三明六通出来了，自然就能够好好地，解决很多事情。

「最后第五十，闻一偈随喜，是人福胜彼，不可为譬喻。」

我们现在大家知道了，从第一个听讲，一直传，传到「第五十人」，就是五十代的人全都听，听一句话，能够全都透彻这个道理。「闻一偈随喜」，听到就欢喜，心开意解了，听了之后欢喜，是这样入心来，法就能够法在心中、用在人间，这功德很大，因为他内修外行，这功德很大。

所以下面再说：「如是辗转闻，其福尚无量，何况于法会，初闻随喜者。」

这样一直传，传到了「第五十人」去，就是从最后面这位，来印证最前面的，最前面的来了解最后面的，这个法始终一贯都一样，第一位、第一场听法，他的法是这样，到了第五十位，我们也一样；这第五十个人听的法，与第一场的人听的法一样，就是后面的表现，与前面的表现都一样，都是自修，还要劝人修；自己听，还要劝人听。这个劝人听法，也是功德无量。

接下来这段文就是这样说：「若有劝一人，将引听法华，言此经深妙，千万劫难遇，即受教往听，乃至须臾闻，斯人之福报，今当分别说。」

若是有听了之后，再劝人听，自己听有功德，因为身体力行，深心体会，所以我们再邀人去听。「将引听法华」再去，这种「言此经深妙」，听了之后，体会到这部经很深、很微妙，我能够受用，所以「千万劫难遇」。

像这样我们听得很欢喜，「有劝一人，引听法华，为说是经，深妙难遇」，这个经真的是很长，真的要听到完，了解其中真实的道理，实在是很难得。

这段文就是要解释，我们若能够把握时间自修；自己修持，并且随他，随他善。别人在受持，我看到欢喜，我也跟着他受持；做好事，我也跟着他做，「随他作」。「勤闻法」，他很认真在听，劝我去听，我也很欢喜，我再去劝别人听，这种劝闻法，「勤精进」，不是劝一个，再劝其他的人，不断劝人听经，能够完全听清楚，这即功德。「即自闻思修」，我们不断劝人去听，每一个人听了之后，还要再思考法的内容，要再身体不断地精进，这闻思修，及劝人听闻持《法华经》，我们自己这样修，我们又不断劝人，要这样听、这样修，这就是自作、教人作，或者是见作随喜，这就是全都经文，这样一直鼓励我们。

「即受教往听，乃至须臾闻，斯人之福报，今当分别说」；这些人的福报，那就很大，要好好一一为大家来详细说。就是前面受教的人，随缘来听法，人家劝我们，我们就去听法。劝就听，「如是福报，当分别说」，人家劝我们，我们就去听，听了之后的受用，他的福报一一为我们解释。

所以「实」，在这个实，真实大乘法，不论是「一色一香一味」，这无不都是法，而且是中道法。因为我们日常的生活，是鼻会闻到的，或者是嘴吃的等等，身体所感受，六根、六尘的接触，这种的六根、六尘，你要说它是真的？你要说它是假呢？非真非假。不过，我们一定要受用，所以叫做中道。「山色清净身，溪声广长舌」。就是我们周围，所听到我们的声音，不论是人声、鸟声，或者是火车过的声音，或者是很寂默的声音，这我们都已经感受，都有听到了。日常的生活种种声音，溪水在流，那个声音不间断，这就将它当作是「广长舌相」；水流不间断，其实它也有法在。所以，「万有皆齐说」；天地万物的声音都是很俱全，而我们要告诉他这些声音，到底是「有」是「无」？其实「有」、「无」，全都是在中道。天地万物的声音，你也不能执着。

所以，「实相之妙法，同时亦皆齐」。我们的这个真实相，就是中道的道理，这永远永远都是很齐备，没有欠缺，因为天地宇宙的真理，永远就是齐全的，没有欠缺。所以，「闻其妙法音，是即法身说」。我们所听到的，都是很自然的法、很真的法，很自然，真的法，我们没有执着，要不然你这么多声音，样样执着，你要如何消受呢？就是这样过。世间就是有这样这么微妙，各种的东西、各种的声音，这叫做「中道」。这些中道法，就是将它翻为作妙法音，将这些当作是妙法音，我们不要将它想成这么嘈杂，不要去这样想，将它想这叫做天地自然的声音。所以我们若能够这样想，东西与东西碰撞，它一定就有声音；天地有动就有声，这是大自然的境界，所以我们将它当作，它是妙音，是法身在说法，这种种的道理都存在。

所以「自然音常住」，很自然的音声都在，这是很自然的，「乃至须臾闻」，或者是让你忽然间听到，这全都是我们应该要多了解，这叫做「静思惟」，听经之后，之后我们要继续去了解，什么是法，其实法在我们日常生活中。六根、六尘所接触到的，声音这也全都是很自然的，也是真理包容，你东西碰撞哪能够没有声音呢？这是一定有的。不论你现在听到火车声，不论你听到鸟声等等，这全都是大自然的声音。

接下来这段文：「世世无口患，齿不疎黄黑，唇不厚褰缺，无有可恶相，舌不干黑短，鼻高修且直，额广而平正，面目悉端严。」

这段文我们就是这样将它读过，这是前面长行文就已经解释，再回忆一下，这样会(更)清楚，同样的道理。「舌不干黑短，鼻高修且直，额广而平正」。这就是我们要好好与人结好缘，与人结好缘，自然我们的形象就不会难看。

所以人若要得，得我们的心如何能够自在下来，灭掉了种种的烦恼，进入了大涅盘；大涅盘就是叫做寂灭，不是死掉了叫做涅盘，不是，是寂灭。我们将所有的烦恼完全都去除，这唯有佛心灵的境界才有办法，所以这寂静之乐，我们的心，就没有这些吵杂的声音。很嘈杂的声音，其实在佛听来也是微妙音，因为他是天地在说法的声音，对佛来说没有杂音，所以「必须以清净无恶口业」，我们若想要心能够很清净，我们必定要清净无恶口。能够「舍诸戏论循诚正信实」，我们的心不要有戏论，好好所听的声音、所说的语言，我们全都要用诚正信实，不要有恶口，我们听声音听得很杂，我们要说给人家听的话，要很有道理、要诚正信实，不要戏论，这是天地，我们也是天地声音之一。听外面的很嘈杂，我们自己要说话出去，也得要说很有价值、道理的话，所以叫做诚正信实。我们很诚意，说正确的话，让人相信，真实的道理，我们要应该要这样。

所以，「无虚妄语」，我们若是虚妄语，「这个人说话就是这样，他说一说，你听一听就好。」这样这个话是仅仅一个杂音，又惹起了人的烦恼无明，所以我们没有虚妄的事情，来让我们说，我们也不会去说。所以听，没有不相信、不欢喜的话，我们若是说诚实语，大家就很相信，很喜欢听你说话，因为你的话完全是真实。

所以，人中好缘自得相庄严。是要如何叫做长得美呢？你若有去与人结好缘，有缘比长得美更好。总而言之，我们人间很多的杂音，我们要如何，才能够让我们的心清净。佛陀的境界，他是寂静的境界，所以所听的法，他都当作是宇宙间的真理，这真正道理是这样，好坏是我们在人间接受，自然的道理是这样的声音。所以我们若用自然的心境，来听天地自然的道理，我们心就是开启智慧，深信解相，心入于静寂清澄之中。所以这法看我们如何听，就要很用心！

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。