1649-随喜功德品第十八

2024-10-22 08:21 美国

偈文：

◎累生尘劫因行蕴牵，受虚妄相声尘系缚；解脱无明烦恼枷锁，心口常时持赞扬法。菩萨以六度圆俱，故闻听返妄入真，是则谓声尘解脱，须臾闻欢喜得福。

《法华经随喜功德品第十八》

◎「若有劝一人，将引听法华，言此经深妙，千万劫难遇，即受教往听，乃至须臾闻，斯人之福报，今当分别说。」

◎「世世无口患，齿不疎黄黑，唇不厚褰缺，无有可恶相，舌不干黑短，鼻高修且直，额广而平正，面目悉端严。」

◎「为人所喜见，口气无臭秽，优钵华之香、常从其口出。」

◎若故诣僧坊，欲听法华经，须臾闻欢喜，今当说其福。」

释义：

◎为人所喜见，口气无臭秽：其身庄严相，甚是可贵，实不可得，为人喜见。以口善故，以常时随喜赞扬，闻修劝听无间，故无有秽气。

◎优钵华之香、常从其口出：口中常出如青莲华香。亦云优钵华。

【经文讲解】

累生尘劫因行蕴牵，受虚妄相声尘系缚；解脱无明烦恼枷锁，心口常时持赞扬法。菩萨以六度圆俱，故闻听返妄入真，是则谓声尘解脱，须臾闻欢喜得福。

好好用心，体会、了解。「累生尘劫因行蕴牵」。我们到底是生几生世了，时间多长久了？我们不知道。累生累世，生生世世烦恼一直缠来，这一层一层的时间，烦恼愈来愈多，因为我们众生一直就是在无明中。人与人互相所结的缘，计较愈多，这是觉得人生所以这么的冷漠，彼此之间这么多的口舌，彼此一直牵缠，这实在是很无奈。简单的几句话就能够相通了、能够清楚、能够明了，但是就是因为这个声音、口气，总是彼此之间，这个情就愈缠愈结愈深，这全都是我们说话，到底是说清楚？不清楚？了解？不了解？这就在那里牵缠。这是累生世就在我们心中、我们的意识中总是一直，台湾人说「膏膏缠」，就是这样一直缠下去，时间拖愈久，缠的事情愈多。

所以「因行蕴牵」；行蕴，大家都要很注意行蕴，「行蕴」是我们每一天的每秒钟；行蕴，我们不断自己的身体，一直随着行蕴磨灭掉了。是日已过、是时已过、是秒已过，我们的生命随着时间这样过，却是我们的业力、烦恼无明，也是随着这个行蕴在增加，我们随时就是在时间制造无明，在时间增添烦恼。时间，我们若没有把握好，我们的心念丝毫偏差，若这样我们就受这个行蕴，将我们缠住，无明就愈来愈多。

而同这个时间，利用生命，把握时间，菩萨道路，我们若对准走，我们就是愈走愈进步。我们与众生说的话，人人互动，缘是愈结愈深，很深的好缘；这种累生世有缘、好缘不断累积，这就是时间。所以会常常告诉大家，「差毫厘，失千里」，这个意思就是，时间与我们的心灵动向，时间是将我们的生命，一直磨灭掉了。而我们的心若一点点不准，我们的烦恼就愈缠愈多；而我们若心向力对准了，我们就是把握时间，利益众生，与众生结好缘，来生相度。

我们就要好好很用心，要记得「累生尘劫」，表示时间很长久，时间愈长愈久，尘、烦恼就愈卡愈多。我们若哪一个角落，时间愈久没有去打扫，那个灰尘是愈来愈厚，同样的道理。我们因这个行蕴，因为时间愈拖愈久，自然我们好、坏缘，就是在这个地方增加。而我们的生命没有好好把握，我们失去了很多度生的缘。我们若是方向不对，生命愈长，我们就造罪愈深，不知大家听得懂吗？总是好好地把握时间利用生命，方向对准，要分秒不空过，就是这样这么简单，时时告诉过大家了。其中好好去用心，那就是注意我们每天日常生活，分秒时间。

「受虚妄相声尘系缚」。我们在这个当中「行蕴」，时间愈过愈快，我们所造作的业愈增愈多，所以这是从哪里来呢？就是受这个虚妄相。虚妄啊，我们人生才多久呢？计较什么？我们全都是没有一个定相，这常常说过，昨天的我岂是今天的我？不是了。是那个微细的蕴，很微细那个行蕴，很微细。所以每一天的新陈代谢，每一秒钟的磨灭，大家都没有感觉。世间的形象无时无刻都在变，所以有变了就是虚，所以叫做「虚妄相」。这东西久来都会变，就像，「来，这项东西你帮我看一下。现在电脑这是为何又卡住了？」就说：「现在又更新了。」「唉呀，常常在更新。」我们不知不觉，现在科技发达，这么发达的科技，在哪里更新呢？多少人手拿着这个平板，这才记得没有多久，再一段时间又一直更新过。这在多远的地方更新呢？我们不知道，随时都在变化。

也是很不可思议，它能够将很多的东西、文字等等，能够将它累积、累积，这些文字若要用纸张来印刷，可能好几个大空间都放不下，但是在这个地方，电脑将它浓缩。科技，到底将我这些东西拿去哪里？常常就是这样在问：「我这些东西，我写好了，怎么去哪里了？来啊，快来帮我看。」「有啊，还在。」「在哪里呢？」又开出来，果然还在。但是，这是这样多变化，「有啦！还在。」「在哪里啊？」看不到，没有实体，它是幻化。这时候科技已经将这些东西都幻化掉了。

在我们的心念，我想到要这样写，这也是心念也看不到，心念拿出来，写了；写完，我到底写多少呢？以前还有实体，去翻一翻，很实在，拿来看还可以看，现在已经是无形无相可看。你想，这岂不是虚妄相，无形无相，你明明就有放进去，到底这些东西又在哪里？所以声尘也是一样，我现在在这里很出力在说话，它也能够同这秒钟，已经在无数百公里，无数千公里，我这样的声音，他们都已听到了。精进的菩萨，要听师父来讲法，他们一大早天未亮就要去集合，在定点一个地方，坐着听。

苗栗的菩萨回来就这样告诉我：「我们每天都在薰法，虽然我们园区在改建，有地方用到没地方，我们一天都舍不得漏掉。我们去向工务组借一个角落，很简单，也还会漏水，我们也是没有停歇。」在这个PowerPoint就出来了，果然在这么简陋的地方，大家在那里听法，很认真笔记。像这样他们也很认真。到底这个声音，他们就是要听到，听到他们才有办法笔记。台湾是这样，离开台湾又是多少地方在听？多少千公里的远隔，他们也听得到，这是声尘。而这个声尘也是受现在的科技，这样在传播。其实不要说在很远，现在在这里，这个机器在哪一个地方出状况，我坐这里，你们坐在前面，可能连这个空间里面，想要听清楚都难。现在科技若连贯得起来，无数千公里，他们就是同样听到。

所以这个声尘，听到欢喜这个法，「哦，师父说的这些，就是我们平时做到了，原来这是法。」大家法喜充满。「哎呀，过去不知道，我现在开始要改了。」转变一个人生也是皆大欢喜，这就是经过了声音。但是有的人与人之间互相听到，互相一句话挂碍，声尘将我们缠住了，一句话放不下，听来的放不下；自己说出去的也不安心，这全都是声尘。所以说「虚妄相」，以及「声尘系缚」，这都在我们的日常生活，我们看得到的，我们听得到的，我们都受这些将我们缠住，缚住，这是我们的人生。要怎么办呢？听法，了解以后，那就是「解脱无明烦恼枷锁」。我们若听法，自然我们就放下了，道理我清楚了，这样烦恼无明的绳索，我们就将它解开了，解脱了。

有的人过去一直放不下、放不下。道理清楚了，哎呀，放下了。让他放不下的，也解脱了，自己放下，烦恼的绳索也解除了，这岂不是皆大欢喜？这就是得到法之后，我们开解了我们的心，这就是解脱了，「解脱无明烦恼枷锁」。其实这么快，转一个心念就过了。所以「心口常时持赞扬法」，我们要自己常常记得，不要说话说了之后才来后悔，烦恼缠在心中，我们要常常训练，训练如何能够常常来赞扬法。我们现在的〈随喜功德品〉，难道不就是教我们，如何要多赞叹法，随喜，随喜赞叹，这个功德，我们应该也知道。

所以这段文又说，「菩萨以六度圆俱」，我们人人都在修菩萨行，所以菩萨六度圆俱，六度万行。我们都在世间一切都能够圆满，修菩萨行者入人群，边学边劝人，这叫做「学菩萨法」。而在人群中有苦难，我们尽量把握时间，应用物质去付出，舍，舍去我们的贪念；付出，付出的，能够解脱众生的苦难，这就是「六度万行」。

千层万般人间苦，而我们也得要用心、用法去对治，这都已经经历很久了，方法很清楚，所以叫做「六度圆俱」。我们在人群中没有挂碍了，不论是什么样的境界；顺境、逆境，我们心都很圆融面对。所以「故闻听返妄入真」，我们这个妄将它移走掉，我们的心就是赶快回归我们的真如本性。我们的妄念无明，刚刚说过了，生生世世重重迭迭，我们现在菩萨行若过来了，我们都知道这就是，原来是虚妄相。这清楚了解，我们所听的世间杂音，我们一闻能够清楚了解，这是虚妄的杂音，我们将它去除。这是真实法，我们要很珍惜。能够珍惜真实法，我们就入真了，我们的真如本性让我们找到了，而妄念这些烦恼、无明，一并扫除掉了。所以这听法，我们平时真的要用心。

对的，我们将它用心拿来利用。现在常常听到(志工)早会，有的师父，他们也会懂得早上说的法，利用现在的事相再来做分析，劝人说：「我们就不要这样。有人这么好，你看，有事情及时爱的心量，人很多及时在付出。原来社会有这么多好人。」这也懂得即时将它用上去，这就是赞叹。将这些世间相很清楚，这就是「返妄」，自己的内心很了解，这叫做回归真如。到底自己有没有了解呢？或者是这样就是利口辩才呢？这就只有自己才有办法知道。

所以「是则谓声尘解脱」，我们若懂得听法，无明的将它去除，真实法放在心中，这样就是「声尘解脱」。听得很清楚，因为我们入人群，人看多了，声音也听很多了，是真是假，我们都很清楚，所以这个声尘，从这个虚妄的声音，成为了真实法，让我们能够很清楚，这叫做解脱。因为声，所以我们才能明白。声音，若去传播这个「妄」，妄言、绮语、两舌、恶口，用这种的形态来传声音，就是无明烦恼愈缠愈多。而我们若同样这个声尘，这个声音完全来自分析道理，道理说清楚了，我们的烦恼也解除了。这同样都叫做声尘，有的声尘让我们解脱，有的声尘让我们无明烦恼。

所以，不论是什么样的声尘，是真实法，「须臾闻欢喜得福」。我们是要去听，那些无明烦恼的声尘，还是要来听这个真如实理，真实法的声音呢？若是真实道理的声音，听到、接触到，心开意解了，这样烦恼去除，佛法放在我们的心，我们就来生来世或者是这辈子，我们就转变了。道理通了，也透彻，了解了，自然世间的烦恼，我们不在意将它放下了，这样时时都是欢喜。所以，「欢喜得福」，因为我们了解法，我们所做的都是为人生造福，这是因为听法来，要用心去体会。

所以说这么的多，无非也要让大家知道，我们一直要如何劝人听，是要如何听法有什么样的好处？我们听法能够去无明，回归真实真如的本性来，所以它有功德。

看前面的经文就是这么说：「若有劝一人，将引听法华，言此经深妙，千万劫难遇，即受教往听，乃至须臾闻，斯人之福报，今当分别说。」

这是我们前面说过了，只要我们能够劝人：来听《法华经》。《法华经》是成佛之道，我们要去学做菩萨，我们要学成佛，我们就要来听这部经。这部经就是很深、微妙的法，我们要好好去听。这是千万劫难遇的，因为很长久在听法，很难得听到这么深奥而且这么的分明，让我们了解，学佛如何才能够真实法入心，这是很难遭遇。」这个人也说：「哦，这么难得，来，我跟你去听。或者是你告诉我在哪里听的？」这「即受教往听」，所以听了之后，很短的时间听到了，他就欢喜，开始听就欢喜了。这个人很有善根，应这个根机，他一触就明白了。自己，他知道方向要如何走，去造福人群，所以这个人很不简单。

再下去还是前面说过了：「世世无口患，齿不疎黄黑，唇不厚褰缺，无有可恶相，舌不干黑短，鼻高修且直，额广而平正，面目悉端严。」

这就是在告诉我们，我们若是能够常常劝人听经，常常赞叹人，这个人他有因有缘，当然他就有果有报，这个因缘果报，他将来生「世世无口患」。他就能够生生世世，能够无口患等等，牙齿等等都很整齐，嘴唇也是这样刚刚好，也没有欠缺。「无有可恶相」，让人看到就是很有缘、很欢喜；说话嘴不干，就是这样说话也很流利。所以我们就要知道，如何修口业。而且面相「鼻高修且直」。这鼻子，一个五官最明显的就是鼻子，鼻子的作用也很多，最重要我们要呼吸也是鼻子，它有相、有功能。所以「额广而平正」，额头都很展开，没有这样皱皱的，脸总是这样很端严，这就是过去的经文。

下面接下来就是这样说：「为人所喜见，口气无臭秽，优钵华之香、常从其口出。」

这个人他的这个脸孔，一张脸七个孔，就是我们在这一个面相之中，之前有缺陷的，只要我们常常来赞叹、说好话、劝人听经，自然人「为人所喜见」。大家很有人缘，今天见面，又希望明天能够见面，常常见面。互相在说话，话很投机，没有妨碍到耳朵，我们听来都很顺。所以口气很好，当然这个地方说没有臭秽。有的人说话等等，到底如何说话，人家怎么听怎么欢喜，那个气氛也会很好。

所以「其身庄严相」。不只是只有一张脸孔，我们要接近人，让人觉得这个身，很庄严、很干净，说话的口气等等，都觉得很清净，所以「其身庄严相」，都没有缺点。「甚是可贵」，真的是很可贵。「实不可得」，很难得，真的是很难得，要能够有这么具足，整个面相、身体，能够这么清净，这个相貌这么好，真的是「甚是可贵」。这是富贵相，很希妙的这个形相，「实不可得」；是很难得，为人所喜见。所以「以口善故」。就是因为我们口善、没有恶口，都是劝人好、劝人听经，自己也会说，也会劝人去听。

或者是很多人的烦恼，我们能够替他劝解，让他打开内心的忧郁、烦恼，这全都是「口善故」。「以常时随喜赞叹」。平时就是这样随喜人、赞叹人，赞扬大家：你们说得好，而你也听得好，你也做得好。常常这样赞叹人。自己是「闻修劝听」；我们自己也在听，我们自己也在修行，我们还劝别人去听，不间断时时都是这样。因为我们有口可以发出声音，这我们都做得到，很简单，这是一个修养。能够时时口善，自己说法也劝人去听法，这样不间断。「故无有臭气」，嘴巴就不会这样臭等等，口气会很好。

所以「优钵华之香、常从其口出」，「口中常出如青莲华香」一样，青莲花叫做「优钵华」。这就是我们要好好用心去体会。就像过去在阿育王的时代，因为他信佛，他很喜欢供养。他有一次请了很多的僧人，不论是年轻或者是年纪大，他都很恭敬，将他们请来皇宫供养。

其中有一位比丘，国王靠近他的面前来，亲手要供养，他一开口，向国王低下开口时，为何一阵很优雅的气味？很有香气，这个香气无法形容，非常的幽香，很香的气味。这位国王他内心就怀疑：这个比丘还这么年轻，为何嘴中一直含着，什么样的香气，含在他的嘴里？以前有制度，几岁到几岁才能够享受什么。他就这样想，口就说出来：「这位年轻的修行者，这么年轻怎么含这种的香气？」这位比丘就赶快向他解释：「不是，我嘴里并没有含什么东西。」

国王就不相信，「来，来，来，拿水让他漱口，里面若有含着什么样的香气，漱口漱出来。」他一漱再漱，总是这个香气还是一直从口中出，那么国王就是觉得很不可思议。这位比丘就开始说：「不是我的嘴中，有含什么样的香气，没有。」说过去的因缘，就是在过去迦叶佛的时代，那个时代人寿二万岁，那时候有在讲法；迦叶佛说法时，那时我也在座，也在那个地方赞叹。听法之后，赞叹佛的法是真实微妙，赞叹人人要来听法，这个时间过程很久，在这个法会中。

甚至离开法会也时时赞叹佛法难遭遇，时时劝人去听经。这是我过去就是在迦叶佛时代，那个时代一直以来，我生生世世，就是同样没有离开这个道，同样修法，也是自己自持、自说，劝人听闻，这是我过去就是这样过来的。

国王听了之后，愈是觉得恭敬，恭敬因缘果报，修行果然不差，这就是他一段证明。证明听经闻法，今生常常赞叹法，来生我们也是时时能说法；不只是时时能说法，又是口气常常香，这就是我们要修行，如是因，如是缘、果报。

所以下面接下来：「若故诣僧坊，欲听法华经，须臾闻欢喜，今当说其福。」

这段文就是这样说过来。到僧坊去就是这样听，劝人去听；听到「须臾闻」，不论是在出家人的地方听，或者是在一般地方听，我们现听就起了欢喜心，须臾就是很短暂的时间，这样一触就欢喜，心转了，烦恼开了，自然放下一切，所得到就是满心欢喜，法喜充满，这功德就很大。

所以，佛在这个偈文之中说，「今当说其福」。现在开始大家若清楚，现在开始就能够去分析，宣扬佛法，劝人听法，这个功德很大，很难量。那个功德的量到底有多大呢？实在是无法去估计。这就是《法华经》随喜功德，我们要很清楚。听经，这个声音是从人口中的声音传出来，听是听入我们人人的耳根，人人的耳根与声尘接触，是真实法转变我们的心。我们过去就是满心烦恼，现在听法之后，转一个念去除烦恼，放下，放下了我们这个心，无明的绳索，我们都将它放下，解开了，这就是听法的好处。

甚至佛法永远永远，就是经千古而不变，在人的生活中，能够时时引导人人向善，解开了人间困扰。这世间人祸、天灾等等，难道不就是从人开始造作？人会开始造作，是因为我们的心，心尘、烦恼，我们累生累世，我们的心卡着很多的无明烦恼，长时间这全都是一念心起。所以这念心起，也会鼓舞人去开发、破坏山林等等，这是对天地间污染以及破坏，这也是要从声尘不断去鼓舞，累积时间，小小挖一个洞，变成了整座山都推平，同样的道理，这都是用时间。

那么我们好好听好法，将道理听进去，不只是不破坏还能够保护它。人一张嘴吃尽了天下众生命，过去有一位菩萨很想要来修行，她想通了要来修行，但是太慢了。在癌症末期常常都在忏悔，在医院一直告诉人家：「不论在法国、英国，有一道菜我听到，我坐飞机专程去吃这道菜。」一直常常听她在叙说过去。她的因缘果报，自己忏悔，在医院里面，不断不断说她过去人生。这是为何？怎么会这样一直沉迷下去，是听人说，自己想要享受，想要去试试看。我们人的无明，难道不就是这样来的吗？所以长久的时间就牵缠我们，造业愈来愈深，在虚妄相之中在那里沉迷。

各位菩萨，我们真的要解脱，要解脱无明。这些声尘我们若都清楚，我们要取着，清净真实理的声尘去追求，不要还在那个污染声尘中，还在那个地方，在翻绞着这些无明，这很可怕。我们在人生，唯有人身可以得法，离开人的身体，人道离开了，我们若万一在畜生道，那就无法可听了。我们要相信。阿育王他也说：「唉呀，因果啦，奇妙啊，妙在因缘果报！」听，真要自我警惕，同样的道理，听法就是要自我警惕。福报，福，多少福？有警惕心自然喜于听法；听了之后明白道理，也乐于为人说法；能够为人说法，再劝人有这样深妙的法，你要再听，这难得不就是净化人心、祥和社会，自然天下就减少灾难。所以我们仅仅一个声尘，我们能够去往那个声尘的方向，去找出业力或者是功德。我们要时时多用心！

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。