1643-随喜功德品第十八

2024-10-14 23:33 美国

偈文：

◎见思无明同体法性，烦恼菩提迷悟一体，岂有尘沙在见思外？那有无明在二观后？三惑既解，三观必融，见思之外别无尘沙，无明惑念之可见矣。

《法华经随喜功德品第十八》

◎「唇舌牙齿悉皆严好，鼻修高直，面貌圆满，眉高而长，额广平正，人相具足，世世所生，见佛闻法、信受教诲。」

◎「阿逸多！汝且观是，劝于一人令往听法，功德如此，何况一心听说、读诵，而于大众为人分别、如说修行。」

释义：

◎阿逸多！汝且观是，劝于一人令往听法，功德如此：阿逸多！汝且观自心，实求不可得，乐善之人，但劝一人，功德若此。

◎何况一心听说、读诵，而于大众为人分别：何况始终一心念道，诵经听法师说，受持读诵，于大众中，分别解说，是为自利利他。

◎如说修行：如经所说，以修其心，前人如此，顺教奉行，劝者得益，何可校量。

◎此释举劣成胜，谓劝一人听法者所获色相庄严之报，只为劣果。举此，正以释成自能听说，并劝众如说修行者之功德殊胜也。

【经文讲解】

见思无明同体法性，烦恼菩提迷悟一体，岂有尘沙在见思外？那有无明在二观后？三惑既解，三观必融，见思之外别无尘沙，无明惑念之可见矣。

用心听、看、解，我们都要平齐。耳朵，耳根要好好听声音，眼根将文字好好吸收进来，心好好将声与文会合来了解它，很重要。来「见思无明同体法性」。因为我们学佛一直就要用心，用在日常生活中，「法性」在哪里呢？我们起心动念。而这个起心动念，它的「本体」是在哪里呢？我们学佛常常在听，「真如本性，人人本具」，没有时刻离开我们所接触，六根、八识都在我们的身，或者是「转识成智」，也是在我们。我们到底是不是很复杂呢？是不是一心多用吗？有这么多东西，我们是不是，要去懂那么多不同的体呢？实在是同一个体。

「见思无明」，让我们日常所看到的、所听到的，人对人的感想，是情、是怨、是仇、是恨？这都在日常生活中，接触到外来的境界，让我们的内心起心动念。这先有外面的五尘，引起内心的意识，所以五识加上了意识，变成了「六识」，六根尘识。过程中就要看了之后要思考，这个「见」与「想」一样，想、思，思想。我们常常说过了，想，「相」一字在心之上，我们「见」也是啊，看外面很多的形态，放在我们的心里，所以要经过思考。我们的思考很复杂，方向是正确还是偏差？这都在见思、无明惑，这些见思、无明造成了惑，这与我们的法性，真如本性，其实还是同体。

因为我们真如本性受外面这些见思、无明惑，将我们遮盖住，而我们若没有真如本性的体，我们也不会来这里，我们乘着因缘来，这是一贯我们造什么因、业，而我们「万般带不去，唯有业随身」，这个业与我们的真如，还是带着来。说：「我梦见了。」梦见只是单方向那些人梦见，我还是我在这里。常常听人说，梦见师父来与我说什么。其实师父自己，我没有离开去哪里，我自己还是在这里，我与那个梦好像没有关系，不过，那里的人与他有因缘，所以一场的梦境，说不定改变他的人生方向。同样的道理，我们所造作的在外面，但是我们的真如还是在里面，这是用这样来譬喻。

所以见思无明与真如有关吗？有啊，它在外面造作了之后，回归回来，归纳第八识；第八识就是要去承担，真如要受这个烦恼。「八识」，这样所造作了之后，来生来世还要再受它牵着走。因为我们真如本性，都还没有得到，那个环境、那个因缘，让我们出来。要不然我们若现在用功、用功，用功到见思无明都去除了，回归到我们的真如，那就是将来归纳到第九识；「第九识」就是我们的真如本性，那就是没有染着，干净、无染，它就会归纳第九识。这也就是悟佛说，「我们听什么法，哦，我觉悟了；觉悟了之后，我会受用」。同样的道理。所以叫做「黑」与「白」。每次我们若来听人家，在皈依都会告诉他们：「皈」，反黑归白，过去的错误要将它去除；现在的未来，我们要随顺佛法去走，这叫做「白。」就是觉悟过来之后，向善的方法，反恶归善；而这个善只是仅仅一个方向，我们要改变过去一切的错误，我们要向善的方向走，这叫做「反黑归白」。

我们要修行，这就是我们的起点。这与见思无明，那就是黑的，我们要将它反黑归白，那就是法性，我们的真如。所以无明、法性是会合起来，只要你将这个见解、无明，将它净化之后，它就是「同体法性」。就像「烦恼即菩提」，这我们也常常在听，烦恼就是菩提，所以迷与悟只是一条线，是共一体的，我们若能够了解，法就能够很清楚。所以既然是这么清楚了，「见思无明」，我们若是不清楚，就一直一直无量数就往尘沙，尘沙、烦恼，归纳起来是这么简单，「无明缘行」、「行缘识」……，这样十二因缘。十二因缘到最后「老、病、死」，又往哪里去？又乘业再来，而乘业再来又造作的是什么？又是无明、尘沙、烦恼又滚，不断再滚。所以从见思无明落入了惑，惑就很微细，「尘沙惑」。

我们有时候就这么说：「啊，很蒙」，我们常常听到这个「尘霾」，尘霾就是尘沙非常微细，风稍微吹一下，远方的地方，它风起沙就飞了。一直从外地，在那个像蒙古型那种沙漠，起风了，它能够一直飞，整片都是蒙的，很细，细到你人站在里面，外面的人看不到，站在蒙蒙里面这个人的形影，这叫做尘沙。尘沙就是很细的沙，从远远的地方起了风，从遥远的地方，沙漠这样风吹，吹过了万里、几千里，这样我们看到的就是一片蒙，蒙雾一样。

有时候我们也能够听到，气象局在报导，霾，这个霾的比率很高，今天看到的天空蒙蒙，就是这个东西。这种晴空本来万里，我们看的、透得到的蓝天白云，甚至连那些云全都没有了，只有看到蓝蓝天空。其实连那片蓝蓝的天空，也是我们的错觉，看到一片蓝。虚空是很遥远，什么色都没有，只是我们的见思，以及外面的境界，很多很多的无明惑。所以，本来烦恼即菩提，「迷悟一体」，是迷，还是悟？其实就是在我们自己而已。

「岂有尘沙在见思外」。尘沙就是因为累积来的无明，这个无明就是由于见思开始，本来是这么简单的东西，却是在这个地方，用很多种的名词来为我们分析。很多种，这个烦恼有深、浅，有我们眼前所看到的，让我们立刻起心动念；有让我们久久以来累积着的，那个见思无明的习气，将我们现在所看到的，它就很快速将我们拉进去思考，要如何来对待？要如何去造作？这旧与新常常就这样混在一起。就像尘沙，遥远的地方，不知道几天前、几天前，或者是几年以前的风沙，一直飘、飘、飘扬，一直飘来到我们现在，这也说不定。总是我们在人间所看到的，一切一切的景象，不一定是现在，是累积来我们的见闻思想，就是一直累积来。所以「岂有尘沙在见思外」，本来我们都没有。

「哪有无明在二观后」，哪有什么无明，在空的或是有的呢？是「空观」或是「有观」？这种我们的观念。其实在这个观念，都经过了我们的心中，是知道或不知道？是长或短？以前如何错综复杂去累积来的，所以是空、是有？常常一句话告诉大家，应该是「真空妙有」，就像妙有是真空。在说虚空、太空、宇宙。同样，我们用不同的名称，但是它很开阔，我们哪会去看蓝天白云，或者是乌云满天？其实这全都是在世间空、有相，是我们人去将它分析出来的，去将它分别出来的。所以我们若能够，清楚了解「空」，因为有这个空间才有「有」。

真的，我们明明就是有这个空间，但是我们精舍的空间有限，讲堂的里面三、四百人；讲堂的外面，天井里应该也上百人；还有我们的小静思（大殿），小静思才二、三十人，三、四十人，就已经很满了。我们为了这样，我们再开空间，透过了那个深井过来，就是我们的讲堂，若再不够坐，讲堂再后面再空间，而离这么远如何说话有听到？那就是经过了科技，透过有线、无线，就是看到相、听到声。不只是在我们精舍里面，还又能够翻山过海在国际间，到底多少国际间呢？这个时刻同样听，听到师父现在说话的声音；看，看到同样，现在大家看的影像，这真的是真空，实在也是妙有啊！很奇妙的人世间。

所以「三惑」，我们到底是什么呢？是空、还是有？我们学大乘法，就是要建立「中道」，「知道了、知道了。」「空」就是有这个空间的境界，就是我们人有过去的时间，有无量数的空间，所以造成了我们现在人与人之间，因缘果报，都是这样过来。既然「有」，有我们现在，既然也认证「有」，有过去，那这样我们应该道理都要清楚，将过去、现在会合在当中，这叫做「中道」，──不执空也不执有。其实「空」、「有」会合，是一个中道，就是真理。

所以我们「三惑既解」了，「见思」，见惑、思惑，见思惑、尘沙惑、无明惑，这三项这个惑，三项若解了，「三观必融」，就是空观、假观，将它会合起来叫做「中观」。我们没有排斥掉「假」，我们也不排斥「空」，过去的空，要如何不要执着在过去。我们若说过去有这样这样，却是过去，我们要如何再回到过去呢？求不可得！算了。过去我们相信有这样的因缘，现在我们要去追求未来吗？我们现在的人生，未来呢？就要看我们现在如何的造作。所以，过、现、未来，也不需要如何追求，这辈子好好做，我们将来我们八识田中，到底我们要带什么在未来，我们就要看我们现在。

现在不需要去追究过去是如何。我们相信过去我们也是凡夫，过去我们是很执着，所以我们今生此世，有很多不能了解的，我们还是有我们的习气执着住的，这都是过去将我们熏习来的。我们知道了，现在改就对了，赶快翻转一个身，我们能够三惑解除，不要再有过去、现在、未来，不要再有空、假，我们应该要在中道，去看过去，顾未来，把握在现在，这样比较实在。所以若能够这样，是「三观必融」。我们既知道过去，也能够接受如何做在未来，这样我们就通融起来了，自然「见思之外，别无尘沙」。我们现在心安稳定下来了，就没有「蓬蓬扬」这些尘沙在，所以就没有尘沙了。

无「无明惑念」，这些无明惑念就没有了。一切将它改除，我对过去，我也没有疑惑了，因为我相信，过去是这样的因缘过来的。佛陀也一直说他过去的因缘，佛陀有过去的因缘，他是觉悟的因缘。所以，他觉悟，他累生世不断修行，为众生付出、付出，而我们过去就是迷，在众生中造业起惑，人我是非不断不断这样缠绕着，所以将我们绑来到这辈子。哦，听到佛法了，我们了解，心开意解，赶紧将这辈子，佛法好好收入，时时提醒觉悟，好好来累积入群结善缘，行好菩萨道，不要执着自我。前面一直说「零」，零就是没有了，我们不要再执，样样都是我的、我的，这是我做，我的功劳，这都不必执着，做对的事情，做就对了。

这几句字是这么简单，也这么好做，对的事情，做就对了。做了之后无所求，心存感恩，我又完成一件事情，欢喜了，这样一场就过了。还有未来要欢喜的事情，同样要投入人群，同样会一一完成，时时感恩，时时欢喜，这就是法。所以请大家要很用心来看。道理是这么简单，但是在文字来看，好象样样不理解，经过这样的解释，应该就能够很清楚，我们要好好用心。「见思无明，同体法性」，这听起来好像很深，其实就是这样，烦恼即菩提，迷、悟本来是一体。我们若清楚，应该没有什么很大的疑问。将前面的文，与要再说的经文有没有关系？当然也是有关系，因为经典就是要解我们的惑。但是经典会用种种的文字，来为我们说，来为我们解释，但是我们若没有经过了，再更微细的解释，我们往往就会无法了解，它内中的深理。

所以前面的经文说：「唇舌牙齿悉皆严好，鼻修高直，面貌圆满，眉高而长，额广平正，人相具足，世世所生，见佛闻法、信受教诲。」

这要形容一个人的这个形相，是这么的端庄，让人看到很有缘、很欢喜。「世世所生」，都在「见佛闻法」，就是接受佛的教育。因为他一直都有在听法，前面一些唇、舌等等，不可喜相，那就是凡夫，凡夫是非、批评等等，惹人的烦恼，让人一直起无明，无法了解真理，所以那个面目獠牙，是前面所说过了。现在人人就是五官端正，人见欢喜，生生世世都在见佛闻法，受佛的教诲。

来，接下来：「阿逸多！汝且观是，劝于一人令往听法，功德如此，何况一心听说、读诵，而于大众为人分别、如说修行。」

在前面，更前面的经文，我们已经有看到「随喜功德」。自己听法、自己修行，而我们也会说。我们很喜欢听，听别人说法，虽然自己会说，我们也很欢喜赞叹别人所说。我们也很喜欢听，我们也要赶快叫别人来听；请人进来，不论是站着、坐着、让位给人坐，让人安心听法。这我们也都说过了。不断传，不断来呼吁，这样从第一代这样传、传，连接这样一直传下去。

就像这样不断来听法、闻法，这样的人，在这个地方，佛陀再叫「阿逸多！汝且观是，劝于一人令往听法，功德如此」。

佛陀再叫「阿逸多」，「你用心听，你好好思考」。看看随喜功德，因为开头，佛陀赞叹随喜功德，阿逸多他就是有疑问，问佛：「只是仅仅随喜，就有那么大的功德是吗？」佛陀就才开始，告诉他们随喜的功德，连续延续到第五十代。就这样开始一直说到现在。所以，「阿逸多！」佛陀叫。「你再好好想想看，劝一个人令往听法，这功德就已经这么大了，这你们要用心思考。听法之后，一定要再思考。」所以，佛陀就说，「阿逸多，汝且观自心」。你自己也来想想看，要发心谈何容易啊，实在「实求不可得」。

就像刚才在告诉大家，「见思无明同体法性」。我们平时在日常生活，只是这几个字，我们就很少会去想到。早上所听到的，我们就会让它疏忽掉了，我们哪会记得，「烦恼即菩提」呢？整天都是烦恼，我们要转一个念叫做菩提，也不简单。在这个迷与悟之中，我们日日在面对。所以，「阿逸多，汝且观自心」。佛陀是这样与阿逸多来说话，其实是在告诉我们大家，要告诉我们「实求不可得」。要平时要将这些法都放在心里，实在很难得求，实不可得，也无法求，也是没办法这些法看到，我们就很欢喜。这实在是要随喜功德，实在是不简单。

所以，「乐善之人」。只要有那种，很乐善布施这样的人，就是心胸很宽大这样的人，「但劝一人，功德若此」。那种心量很宽大，这样的人，他，只要他劝一个人去听经，这样的功德就很大了。我们平时听经，「听懂吗？」「知道了、知道了。」但是只是现在知道，离开了讲堂，可能我们这些法就又不记得了。「你来听法，很好啊。」我们不会去想到，「很好，我再赶快邀人来听。」这会比较困难。比那个，「你来听法，很好，赞叹你一下」，但是我们不会去想：这很好的法，是不是我会再找人来听。其实要赞叹人就已经不简单了，何况要再去找人来听法，更加不简单。尤其是一个一直到第五十代，这实在是，不是很容易。

所以这个地方说，「何况一心听说、读诵，而于大众为人分别」。

只有随喜一下，很好。而这个随喜人家的人，自己明天会再来吗？我会再来听经吗？我自己也不知道。甚至我每天都要诵经，是不是明天，还有因缘可以诵经吗？诵经之后，又能够在大众中分别说法，我有可能吗？这种，「阿逸多！你好好想。」我们自己是不是有这样，这么的殷勤能够听法？能够劝人来听法？自己不只是劝听，我们还要读诵；我们还要在大众中，还能够分别，我们有没有办法这样？这种听经，始终一念。「一心念道」。听法之后，我们有办法一心念道吗？「经者，道也；道者，路也」，听经听了之后，我们是不是有身体力行？一心念道，我们有依照法所教的教法，我们去身体力行，能不能这样呢？

或者是在听法、念法，再听法师说法没有退转，能够受持读诵。除了听又读，在大众中自己读，也在大众中读，我们有办法，再为大众来分别解说吗？这就是若能够这样，就是自利也是利他。我们若只是自己说的自己听，随喜叫人听一下，这是比较简单；但是，我们是不是有办法，又在大众中来分说？

「如说修行？」「如经所说，以修其心，前人如此，顺教奉行，劝者得益，何可校量」，我们有办法这样吗？照这本经所说的法，我们依教奉行，如法修心，我们有办法吗？这段经文都叫我们自省，自己反省看看；我们听到这个经、法，我们能够随喜别人，而我们能够劝人来听，而我们自己，是不是也能够这样听、诵。而说，又能够说，如是说，我们说得到，我们做得到吗？如经典所说，我们「以修其心」，我们有没有这样做？「前人如此，顺教奉行」。前面的人是这样，而我们后面的人，是不是也是这样？我们教第一个，第一个人是不是这样？何况传第二、第三，是不是人人都这样呢？「劝者得益，何可校量」。我们若能够这样「顺教奉行」，你劝人，自然你也有利益。你前面的第一位、第二位，你一直教下去，教到第五十位，回过头来看，人人都是这样，这真的是功德很大。不是在那里说有数量可比较。

我们那一天说过了，前面不是只有一个人，前面，是直的。横的来说是普遍。我们要从一代一代，从一代的无数人说下去；第一代的无数人接受了，身体力行，第二代的无数人，就是这样一代一代下去。「前人如此，顺教奉行」。前面的这一群人是这样，接受这个教法也是身体力行，这样「劝者得益」。你劝人的人，看到他们这样，一辈一辈一直接下去，当然劝的人有功德，前面所劝人的人，更再是功德大。因为量很多，这无可比量，功德无量。

这就是在解释，「举劣成胜」。我们从凡夫开始什么都不懂，好好来培养，将那些面目都非，唇、舌、牙齿，说人的是非，诽谤人的错误，慢慢将他接引到，让他能够说好话，说到面目五官都端正了，这就是说，最初如何去教育、劝人？这些都是凡夫，我们将这些凡夫，耐心一直教育他们，教育到人人面目端正，教育到人人入群随喜，说法、闻法，劝人听法，能够到这样，这叫做「举劣成胜」。

这就是从劝一人，就是劝这样的人，从凡夫开始不断不断，耐心耐心一直劝，到了听法，听法听得很清楚，改变了，青面獠牙变成了，转一个身，就是这么的美好、端正的态度，这就是「所获色相庄严之报」。这不是一生一世，我们要多发心。何况今生此世我们更要再，对一个人，我们要如何度他，不要轻易放弃，要锲而不舍，对这群人。我们都要发这样的心，有因缘，我们就要度他们。所以，「劝一人听法者，所获色相庄严之报」，就是这样，这就是劣果。前面还未听法以前，那就是凡夫，将这些凡夫，劝他们到懂得听法，懂得劝人来听法；自己会说法还能够随喜，这些人已经获得到庄严了。

这就是我们要好好，我们要来随喜劝导，要不然人人本具佛性，要再向谁说话呢？就是向这些迷茫的人说话。要不然「烦恼即菩提」，人人本具佛性，就是我们已经迷掉了。总而言之，我们用这样的方法，「举此，正以释成自能听说」。成就自己能够听，也能够讲，这就是要不断自我训练。我们要劝人来听经，自己也得要有听经；我们要如何去度人，我们自己也还得要自度。所以，我们要感恩，众生即是菩萨的道场，就是在这里。「自能听说」，自己要会听，又自己要会说，「并劝众如说修行」，自己会听、会说，又劝很多人能够来听、来学说，这个功德真的是殊胜。

各位菩萨，学佛说起来很深，但是分析开来实在是很浅显。说起来，要说的烦恼无明、见思惑，就是说几年来分析，就像尘沙一样，要一一来说实在是很多。看我们人有多少烦恼，如何多少的分析，其实浓缩将它会合起来，只是在「见思无明」，其实是「同体法性」。烦恼很多，其实回归来就是「菩提」，实在是「迷悟一体」。只要我们日常生活，听了之后下(殿)来，很多事情，这些是不是无量的尘沙烦恼，在我们的心中呢？回想在「菩提」，「烦恼就是菩提」。这么多，若没有想到菩提，烦恼就「蓬蓬扬」。「菩提」就是觉，我才听法，我应该了解、透彻。总而言之，听法就要很用心、很透彻、很了解，自然就明白道理。请大家要时时多用心。

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。