1609-分别功德品第十七

2024-08-07 07:44 美国

偈文：

◎灭生死名灭度，亦言大患永灭，超越度过四流，般涅槃入清澄；灭障度苦四流，是灭见思尘沙，度是分段变易两种生死解脱。

《法华经分别功德品第十七》

◎「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养如佛之塔。」

◎「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：若我灭度后，能奉持此经，斯人福无量，如上之所说。」

◎「是则为具足，一切诸供养。以舍利起塔，七宝而庄严，表剎甚高广，渐小至梵天，宝铃千万亿，风动出妙音。」

释义：

◎四流：流而不返谓之流。谓众生由三惑之所流转，漂泊三界，而不能返于涅槃彼岸。又名四轭，与四暴流同。四无明轭等，和合有情而使受种种之苦，故云轭。

◎又名四暴河者，以其惑业，暴涌成河，漂没众生流。

◎尔时世尊欲重宣此义，而说偈言，若我灭度后，能奉持此经：以佛灭度后，能持是经，如法修持。

◎斯人福无量，如上之所说：如是持法人已趣向渐近道场，当坐道树。世尊欲重宣此义，即重复宣说前要义。

◎是则为具足，一切诸供养。以舍利起塔，七宝而庄严：如是诚敬供佛法僧，四事一切具足。以至诚持经，修持诸善法；如以七宝而庄严，合起如来全身塔。

◎表剎甚高广，渐小至梵天：发心修行如同起塔，渐进精纯，趣向大道至高，背麤向细名为渐小。至涅槃乐，名为梵天。

◎宝铃千万亿，风动出妙音：喻以妙音演说法，如风吹撼宝铃摇。喻念起之时名为风动，唇舌发响名出妙音。

【经文讲解】

灭生死名灭度，亦言大患永灭，超越度过四流，般涅槃入清澄；灭障度苦四流，是灭见思尘沙，度是分段变易两种生死解脱。

用心听、用心看，「灭生死名灭度，亦言大患永灭」。这是我们修行者要很用心探讨，听起来很生涩，不太能清楚，但是在我们的生命中，是分秒都没有离开，我们的生命体。「灭生死、灭度」，这就是我们的身体，从出生那一天开始，我们的身体，无不都在新陈代谢，五蕴中，生命就是这样，不断生长，不断灭掉。这种新陈代谢，新的出来、旧的会颓毁掉，在我们的身体里，就是这样的构造，与生俱来，微细，微生物就是这样的生态。就是有这样的生态，这个行蕴，我们才有办法在幼儿、幼小，随着不知觉这个行蕴、生灭法，我们随着时间岁月这样，我们的身体也在变化。从幼、到少年，一直到现在，少、中、老年，这总是在我们生下来的第一刻，那个剎那接触，行蕴就是这样在生灭。生命就是这样构造起来，在我们日常生活都是不知不觉。这种微细，微细的生灭法中，我们都不曾用心去注意它，所以我们现在就要好好用心，来注意了。

「灭生死名灭度」。这个生灭法，在我们的身体若尽了，这在我们平时在说的「生死」，生死只是在我们看得到的粗相，这个身体里。「唉呀，这个老人家」，他的名是在这位老人家，是在近几年才开始浮现，这个人的名称叫做「老」，而一、二十多年之前，还是壮年，再更前面，那就是少年，再更前面，孩子，同一个人，却是从婴儿、孩子、年轻人、中年人，壮年、老年了，总就是这样随着岁月，名称自然变化。这就到了生死，那就有生死的记号，就开始要准备，年纪大要准备了！是啊，要准备了，其实，岂是年纪大要准备？佛法又说「无常」，最慨叹就是无常，让我们不觉知，是什么时候，不知道。年龄不限，总是这种无常来时，不限年龄，这也就是苦之一。死固然是不舍，但是若想到无常，不知道哪一天，任何一个人年龄不限，不知道在哪一天，这让人紧张，这也是佛陀所说的「苦」。是啊，就是烦恼，就是苦，会惊惶。

若不懂道理，就是这样过、这样过了，迷失在人间。了解道理，也知道，知道无常的名称，知道生灭生死苦，但是不知无常何时。这就是人生，烦恼啊！所以有「烦劳」有烦恼，「烦劳」就是担忧，而「烦恼」呢？就是放不下，这深浅是不同。不论是「烦劳」、烦恼、担忧，心不舒服，总是难过，所以佛陀说，苦啊，也是苦。烦恼再加上无明。无明，比烦恼更重的叫做无明。因为担忧、烦恼是现前的事情，无明是带着过去，造业在现在，这种的无明。他错了，他不知道，不知道在做事情之外还有道理，所以他不懂理，他不断造业，只有看在形象表面，享受，不知道自己所造作的是什么事情。没有看到人间多少的苦难，不见苦，唯贪己有，这全都是不知道生命的道理，所以他在无明中不断造业。

造业的过程中，自己错，还认为是别人，这种的无明又再加上惑，根本，道理全都埋了，都一直一层一层盖住了。盖住之后，那个气还是四溢，所以根本就没有道理可说。不是埋住了，还能有办法一层一层打开，能够将它消除，减少无明，但是惑更加难，惑就是很微细，与生带来。与我们的这个「灭」，那种新陈代谢与生俱来，这种的生态是同样。所以我们带着无明、惑而来，在这样的生态中，那么的微细。父母生下来，我们也是不觉不知，不觉知那个微成分的灭，新陈代谢，这种我们都不知。从身体带来，从业力带来，业力带来无明、惑的种子；身体带来，就是这样新陈代谢的生灭法。我们就是要到了最后，粗相实体的形态，「啊！病了，会活下去吗？会死吗？」这个时候，形态粗相出现，才知道不是生便是死，这就是一般的凡夫。

但是修行者要追求的，就是生死之后，期待就是「度」，我们能够度彼岸去。因为我们平时生活中，虽然我们接触佛法，虽然这些道理，我们全都知道，而知道，道理，我们有用在日常生活吗？道理有已经培养成了习惯？好的习惯吗？过去的坏脾气、坏习惯，我们有没有将它去除掉？性子有改吗？待人接物态度有变吗？观念思想有正确吗？这就是我们日常生活，听法之后，在生活中待人接物，我们有做到吗？这叫做修行，修行培养出过去的无明、习气都已经调伏了。好的习气、善的态度，我们已经成为这就是我们的生活，这叫做修行。我们的生活一直在结好缘，我们结了好缘，恶缘，过去已经习气改了，解冤释结。对我们不好印象的人，我们在他的生命中，也已经，我们给他们的印象，他也已经将我们转变过来了。怨呢？怨我们、恨我们，现在也已经转变了，转变成了感动、感恩。「我们两个现在很好啊！」这就是已经灭去了过去的恶因缘，现在已经是好因缘。

若彼此之间再更深一点，互相论道，「你也要清楚，我们来人间就是这样，我们共同来修行，接受佛法。我们五波罗密，六度，般若波罗密，同时修福、修慧，我们要同行。我们彼此鼓励」。若这样，这辈子的这个生灭，灭生死，灭度，若这样我们就自己自度了。自度就不再受到这样的因缘、无明将我们绑住，我们「转识成智」了，好的缘、清净的缘，我们心愿的缘，弘誓愿，再来人间就是好因缘。这就是我们想要修行，前后次序，我们若很清楚、透彻。「亦言大患永灭」。也能够说这些烦恼、无明、惑，自然我们，在我们每天的日常生活中，把握分秒，好好改变我们自己的态度，改变我们过去恶的习惯，我们如何在人间去付出。所以一直说，「把握时间，利用生命」，还有多久的时间，可让我们了解我们的生命呢？还有多久的时间，了解之后让我们去除烦恼无明，没有障碍、没有执着？这样待人接物，已经改变了过去无明结的恶缘，改善现在。这若没有及时把握因缘，调整好我们的心态，真的，我们将无常一来，带去的是无明识的种子，带到来生。所以应该这两句话，若能够很清楚，对生命的看法，就又进一步能了解。所以我们要「超越度过四流」，「般涅槃入清澄」。

「般涅槃」那就是大自在了。到最后的关头，我们很轻安，不惶恐、没有贪恋，自知时至，安详入眠，我们的身心已清净了。我们这念智慧回归，回归未来的寿命，所以「清澄」；很干净，没有带烦恼无明走，很洒脱，「静寂清澄」。所以「灭障度苦四流」。但是要灭掉一切的障碍，这障碍，在哪里障碍我们？人、事、物在障碍我们。我们若与人无争、与事无争、与世无争，自然回归道理就没有障碍。所以若能够这样，「是灭见思尘沙」。见思，见就是浊，就是我们的烦恼；思，那就是无明，想入非非。「尘沙」就是惑；「见思惑」，就是烦恼、无明，这就是我们要很清楚。

这些烦恼若都去除，「度」是分段生死、变易生死，这两种的生死解脱。我们凡夫这个时候，叫做「分段生死」。我们开始要修行，了解了，这凡夫一辈子、一辈子，这样分段在生死，前生、此世、来生，就像这样一直在循环着。到底是「人」生？还是畜生的「畜生」生呢？是人物，还是动物？随着我们的业力，在那个「形」在流转。我们要很谨慎。要眼睛睁开了，来生由不得自己，已经在什么样的境界去了。这是我们要很谨慎。所以「分段」由不得自己，「变易」是我们的心态。心态的变易，诱引我们去造作恶业，诱引我们踏入无明陷阱，这全都是很可怕。所以这都是在迷茫中的众生。

所以我们若再回过头来，知道、了解「灭」，灭生死，这个「灭度」。我们这些若再知道，我们就能够谨慎，我们应该要断，知道人生苦的大患源头，所以我们要修行。所以说起来，这段文其实是与我们的生命，与我们的现在，与我们的未来等等，都是密切的关系，所以修行就是要用心！

所以，「四流」，「流而不返谓之流」。它的名称叫做「流」。

「四流」，先要了解。「谓众生由三惑所流转」，三惑，见思惑、尘沙惑、无明惑，由见起烦恼，由烦恼起无明，由无明起惑。这一旦有，就像这个流，一流下去就无法再回返，难回返回来。所以「所流转」，漂泊在三界。就是这样漂泊在三界中，要再求回来，很难，「不能返」，要再回来涅槃岸，要安静下来，很难。

这个「四流」，也叫做「四轭」，或者是「四暴流」，「四轭」那就是「合有情」。这个流在有情的众生之中，而受种种苦，所以叫做「轭」。因为它牵连着，这个东西就像牛车、马车，牠要拖车，牛与马若没有这个东西，靠在牛或马的肩颈，肩与脖子那个地方，根本与这辆车就没有连结着。所以这辆车要与那只牛，就是需要中间那支横的，所以叫做「轭」，这就是一个连结。因为它与什么连结？与有情连结，就是与那只牛与那匹马连结。开始造下去，不论牠走到哪里去，那辆车是跟牠怎么走去，里面愈走愈远，东西愈丢愈多，愈来愈沉重。

而若是叫做「四暴河」，那就是有惑业。所以那个惑业，这些烦恼无明都造起来了，那个惑的业愈来愈重，开始宛如涌泉一样，不是只有轻轻涌出来，是喷出来。好像火山爆发，一爆发就无法止住，喷到上面流下来，很多。这种无明「漂没众生」，这样流转。总而言之，我们的无明、惑，让我们众生，生生世世都是在这个无明、惑中，在造苦、受难，苦不堪！幸运啊，我们得闻佛法，得人身，所以我们要很珍惜，佛法已经听到了，人身也得到了，我们就要好好把握这个人身，好好，时间利用。过一日，减一日，我们要赶紧，每一天听一样，要记忆在心里，这才有办法，法累积在你的心中，滋润，能够去除烦恼无明，改变我们过去的习气、态度。要精进！如何尽我们的责任，我们如何改变态度，这就是我们要修行，这是很现实的修行方法，请大家要用心！

前面的文：「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养如佛之塔。」

我们就要很用心来体会，这已经向我们说清楚了，这段文是这样，众生，好好用心，我们已经接受到，在修行，修行不是只有建塔而已。这个建塔、造僧坊，上次也说过了。我们是要从我们这样的行，来虔诚供养，只要这个精神、法所在的地方，它就是佛的全身。佛的全身就是已经塔完成了，所以我们要好好将佛法的精神，让它完整，随着我们到任何地方，这个完整的法就是在那个地方，这就如佛在，完成了塔。请大家要很记忆。这么多段的文，无不都是在说这个，字面上好像都是建塔，一点点不注意，就会落入了有形建塔。这么长的时间之中，才有几段告诉我们是行的道场，是我们要身体力行，这种行的恭敬，行为的规则，修行为佛法，为众生的结果，等于修塔、建寺。同样的道理，要记忆着。

接下来这段文就说：「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：若我灭度后，能奉持此经，斯人福无量，如上之所说。」

这段文就是说，以佛灭度之后，若能够持此经，如法来受持。

这是又再交代我们，这是偈文。因为佛陀再重复前面的文，前面的道理是很重要，所以道理重要，才就是需要，我们要再重复来了解，所以要重复再说。这就是我们要清楚，要了解。所以接下来「斯人福无量，如上之所说」。

大家，因为我们已经知道，知道学佛实在是要很珍惜。我们既然知道，佛已经年纪大了，开始准备要入灭了，开始讲这部经，希望这部经是永恒，永恒在人间。所以佛陀很在意，这部经存于世间里，所以「斯人」，这个人很认真，因为他知佛心怀。就是我们若能够了解佛的心怀，因为这部经是佛心所怀念的，我们应该要很清楚。佛陀将他内心所保护着，所怀念的，这个很完整的教法，已经向众生布达了，我们应该要很殷勤受用，要赶紧接受下来，要用。因为佛陀已经是在最后，用心在传法，我们应该要了解佛的心怀，入佛的知见，这是非常重要。所以这样「斯人福无量」，若了解，这样的修行者，「如上之所说」，他真的是敬佛心意，很贴近佛心。他到处就是如佛生，就是如佛塔在，所以「如上之所说」。这人就是修行者，就是这样。

所以「如是持法人，已趣向渐近道场」。真正如法受持的人，佛陀说这个人已经，他的方向正确了，已经「趣向渐近道场」。「当坐道树」，就像佛陀修行，已经差不多完全了，坐在那个菩提树下，在那个地方好好静谧思惟，终于在那一刻夜睹明星，与天地合一，觉悟了。这种本觉与天地合一起来，发光、发亮了，这就是道树。这棵树下，一定全都远途修行，行者已经来到这里，就是最后的一个点，在那个地方停歇下，心凝聚起来。时刻到，自然心光与星光，心的慧光与天上的星光，这样接触到，剎那觉悟了，这就是道树。等待，人人修行就是要等待这刻，我们的心，都完全慧光开始现前了，这个时候我们就能够坐道树下。所以世尊这些道理说得很清楚，将这段文一再重宣。

接下来，再这段文再说：「是则为具足，一切诸供养。以舍利起塔，七宝而庄严，表剎甚高广，渐小至梵天，宝铃千万亿，风动出妙音。」

这段「是则为具足」，能够得以体会了解，佛所说法的意义，甚至也是身体力行，福慧兼行，已经趣向道场，这个人已经具足，方法都差不多知道。所以，这个人应该所有要供养的，他身体力行，行的供养，他都有做到。所以「以舍利起塔」，舍利就是佛的法身，他遗留下来，他智慧的结晶。在有物质体来说，是佛陀火化之后的骨，而真正的舍利，是佛的慧命，法身慧命。

法身就是了解佛法；报身是修行圆满，化生在人间，结束之后，那个结晶，精神理念就是舍利。所以以「七宝而庄严」。「七宝」就是我们在修行，〈三十七助道品〉已经说过了，用「七觉支」来代表，这叫做七宝。〈三十七助道品〉，每一项的细目都是我们要修的行，所以这样来庄严，一位修行者的行仪，就是这样。〈三十七助道品〉我们要了解，我们若能够清楚了解。很细目的事情，我们就清楚了。若这样我们生活的律仪，我们自然就顾得庄严。这是行，修行的供养，佛陀所教法，我们用在我们的日常生活中。

「如是诚敬供佛法僧」。这就是用我们的行，来供佛、供法、供僧。「四事一切具足」。我们所有的生活，用这个行来供养。看看，静思弟子，大家回来在我们的大家庭，什么工作都做，进出都很有规则，这就是行的供养，这就是一个家庭，来造作一个家庭。同样的道理，也是「供佛法僧」，同样，这就是内外合一。

「以至诚持经」，这就是在这个真理的道场中，我们如规如律，依照教法这样在行。「修持诸善法」。教的，所该做的，大家都这样在做，这样在身体力行。所以「如以七宝而庄严」。用这些法身体力行，就像用七宝，金、银、琉璃等等、珊瑚等等，这些都是宝来庄严。这在经典都常常看到。所以，建七宝塔，「合起如来全身塔」，这就是用法，如法修行，身心合一，真的是用这样行律仪来供养。所以，「表剎甚高广，渐小至梵天」。

这就是要好好我们用心。「发心修行，如同起塔」，渐渐精进。我们把握时间，利用生命力，我们要用功，就像建塔就要打基础，浮出地面，塔一层迭过一层。古时候的建筑要让它很稳，就是要底大，愈来愈修、愈来愈修，修到上面去；愈高，修愈高，它愈高的上面就是愈尖，这就像在建塔一样。所以愈修愈精，愈精愈纯，这就是我们要用功。「趣向大道至高」。我们修大乘法，大乘菩提道直，这条路很直。我们若站在这里，要看到这条很直的路到最尾端，你会看到，「这条路怎么会一直缩窄，缩窄到最后那里，缩窄到我们看不到。远的是这样看，其实你在走都是一样宽，同样，在下面一直看到上面去，愈看，看起来愈小，其实是大，从底层看到最顶层。所以佛修行成佛，是无上正等正觉，让你不会看到顶，很高，那就是至高。这就是趣向。

那趣向，要如何趣向？「背麤向细，名为渐小」。我们粗重的烦恼，愈修行，粗重的烦恼，我们就要边弃舍、边弃舍，我们的真如本性，很精细，我们的真如就慢慢展现出来。所以粗的都弃舍掉，精的慢慢显出了，这叫做「背麤向细，名为渐小」。我们若是一个无明一来，就是「背觉合尘」，而我们现在已经了解，要「背尘合觉」。所以「背尘合觉」，尘就是粗，觉就是细，真如本性是很精细，所以我们要很用心，一直到那个灭的微细，我们就都要去清楚了解。所以很精，法就是那么的微细。所以一直到涅槃乐。你能够到达，粗重的烦恼都没有了，回归到静寂清澄，到涅槃，轻安自在的乐，这叫做梵天。梵天就是清净，单纯、清净叫做梵天。这个塔，在造塔的形态，就是挂着铃，铃挂在一层一层的塔。

那个铃，风若吹，就是会出声音。若古时候是这样，那就是塔的造型，就是挂着铃。这个铃，风吹铃动，所以它就会出声音来，就譬如「妙音演说」。几天前说，说话也是在唱歌，因为说话有音律。同样是唱歌，我们就要用认真听，不要将它当作歌听，不要「加减听」，是真实法，它叫做妙音。你若认真听，这个声音就是微妙，微妙的音声，它是法入我们的心。

所以譬喻「念起之时，名为风」。我们起心动念就是「风」。唇舌发响起来，那叫做「妙音」。我们若烦恼心动，就无明风起了；我们若清净心，那个风吹，唇舌动了就有微妙音。我现在说的话，我是用清净心，所以说的法，都是真的要大家用心听进去；能够将法听入心，铭刻在心版、记忆中，自然我们落实在生活。触事，我们与人互动，我们就能够将道理，懂得用在事、物，待人接物，那就能够法用在我们的生活中。所以大家声音要好好刻入心版，法永远在我们的心中，这就是七宝合成的宝塔，是佛的全身舍利在我们的内心。「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头」，人人都有一个灵山塔，好好向灵山塔下修，所以要多用心！

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。