1608--分别功德品第十七

2024-08-05 13:48 美国

偈文：

◎若人生寿百岁，未得遇佛因缘，不若生一日间，而得闻大乘法；心定如地藏种，因心明显真理，认得真性实法，体解大道慧命。

《法华经分别功德品第十七》

◎「当知是人已趣道场，近阿耨多罗三藐三菩提，坐道树下。」

◎「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养如佛之塔。」

释义：

◎此明行者所在处，应起塔供养如佛在。真能受持是经者所在之处，即为佛法身所在之处，以佛法身遍于法界，能持是经即与法身相应。又诸佛报身福德智慧，悉在此经所之成就；行者能兼行六度，即为佛报身少分之所在随处也。

◎报身：以如如智契如如境，以境发智，以智照境，境智冥合，即是报身。

◎阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行处，此中便应起塔：是人平昔游处之地，有是经处，即为有佛，故应起塔。

◎「是善」下，四仪之处应起塔，一切供养如佛之塔，于具诸善法之处，此中便应起塔，供养如佛之塔。

◎敬持说法者，则是敬法，以其敬法故，则知佛觉悟之谛理之可敬、敬信。以信佛法故，深心信解即脱生死，故令敬人，如佛之塔。

【经文讲解】

若人生寿百岁，未得遇佛因缘，不若生一日间，而得闻大乘法；心定如地藏种，因心明显真理，认得真性实法，体解大道慧命。

要多用心。「若人生寿百岁，未得遇佛因缘」。我们人生尽管寿命很长，一百岁了，却是都还没有得闻佛法。这人生空空过去了，这么多岁了，不知道真理在哪里，这一生的空过实在是堪叹人生。寿命这么长，真理，佛陀的教法都不曾听到，不知道了解生命来源、去何趣向，没办法了解人生来、去。百岁了，命这么长，人生无常不知道，将来要往哪里去呢？也不知道。像这样，「不若生一日间」，要一百岁都不懂道理，不如一天的时间，「而得闻大乘法」，用这天的时间听到大乘法。这人生的价值，追求真理何其重要！孔夫子也有一句话这么说：「朝闻道，夕死可矣。」是啊，如孔夫子之知识、智能，他对真理是多么的看重。一辈子游学、讲学，他求无穷尽的道理，也说无停歇的学问，他还又这么说：「道理还是要求，要求得真理。我若一大早听到一句的真理，我就算晚上死了，这没有遗憾。」白天听到真理，晚上死都没有遗憾。

可见，孔夫子，难道还没有得到道理吗？说不定他在生命中，还在寻找他的目标，他要寻找，可能也就是生命的来源，与寿命尽的去向。这就是贤人、智人，对真理多么的重视。所以，人生哪怕寿命很长，道理还在那个地方找不出来，生命中到底每天我们的生活，每天面对着这么开阔的环境，人、事、物让我们这样在烦恼，让我们这样在感受，让我们……，很多很多。到底人、事、物困扰着，我们有想通吗？看得开吗？人、事、物还在困扰我们，那就是看不开、想不通，对人事物都想不通了，我们的生命如何来？要去哪里？还是茫然。想，是不是很悲哀呢？会担忧、会紧张，所以一直在探寻，到底这辈子……？

人生尤其无常，不是在年龄多少，无法人人百岁。这个百岁只是一个代名词，人的最后，起头与最后，叫做百岁年老了，最终的一天，美其名，称「百岁年老」。人能够上百岁有几个呢？总而言之，人生无常，什么时候，我们由不得自己；那一天，真的是由不得自己，又是往哪里去？要去哪里？如何去？就全都由不得自己。孔夫子探寻道理在哪里，「朝闻道，夕死可矣」。一日间，「不若生一日间」，朝闻道，夕，这样结束了，这样也很好！比活到一百岁，懵懵懂懂不懂道理，更有价值。一日间能够听到道理，比活一百岁不懂道理更有价值。这就是我们要很用心，来了解道理是在哪里。

所以，我们若能够「而得闻大乘法」，我们若在一日之中，能够听到大乘法，让我们能了解。因为佛陀四十多年间的说法，众生根机顽固，无法佛说的话听懂，佛陀只好应众生的根机，讲众生听懂的法，不是究竟，只是方便。让众生先来接受，先来接触，启发他的兴趣，启发他愿意接受，循循善诱。钝根的人，你就是这样很长的时间，还是原地踏步，真的是钝根机，佛陀还是不弃舍，同样就是这样的宽大，就是接引，所以很感慨。

就如有一时，有一群比丘相伴来到佛前，向佛陀恭敬顶礼，向佛陀这么说：「佛啊！佛陀慈悲，我们这群人想要再去游学，想要去传法。」佛陀就问他们：「你们要去哪里？」「北方。」佛陀没有对他们说什么，只是说：「舍利弗知道吗？你们有向舍利弗说了吗？」「哦！没有，舍利弗还不知我们要往北方去。」佛陀就说：「是不是你们先去看舍利弗，告诉舍利弗，你们要去北方游学、传教。」这群人，这群比丘，他们也随顺佛教，作礼而退，就退去了，就去到舍利弗在静修的地方。看到舍利弗与其他的比丘同在，这群人就向舍利弗长老，也是同样作礼，也是很恭敬，就告诉舍利弗：「舍利弗尊者，我们想要去北方游学、传教。我们已经去向佛陀告假了，佛陀叫我们来向舍利弗请示，所以我们现在要告诉舍利弗尊者，我们现在就要起程了。」

舍利弗也是就这样告诉他们：「佛陀既然叫你们来问我，我就要告诉你们。北方那里的人，每个人都是知识很高，而且是很好乐学问。那里的人看到外面来的，尤其是近佛的学道者，他们很喜欢提起，很多的道理来追问。你们有准备吗？假使你们到那个地方，他们若提出道理问你们：『你们是佛的弟子，佛陀所教你们的是什么法？』而你们要如何来回答？」一群比丘就说：「我们所学的，就是四大苦、空、无常。」舍利弗就问：「他若追问你们，什么是『空』？你要如何回答？」他们就说：「我们会回答他们，『色则无常，无常即是空也』。空就是无常，无常即是苦，这『苦』，苦就是来自『集』。」他们就这样来回答。「这个『集』，有种种的苦相集合，就譬如『色』，有这个身体就有病痛，而病痛也是空，而空就是无常。而无常，有无常的道理就不怕空，空就没有了，就没有痛。」

舍利弗听他们这样在那里说，就说：「唉呀，诸大德啊！你们若是去那个地方，在那里，人家要问你们的事情很多，只是仅仅『苦者无我，无我者空，以空无我、彼空，如是』，一直反复这个『空』。尤其是希望人人作如是观，若是痛就要作想：痛是无常。因为这个想、行蕴，而行蕴是从意识来，所以这也无常，所以这些也无常，所以痛是空。你们用这样的方式去回答，实在是，岂是有办法说服人呢？」好像这群人也是听不懂，舍利弗在警告他们，却是他们信心满满。「我听来佛陀的说法很有道理，『无常、苦、空』、『色、受、想、行、识』这些道理，这样去回答他们，对一个人生这样足够了。」舍利弗只好就说：「最好在这样的道理，你们要再充足准备。」他们，一群人还是很有信心：「知道，我们了解。因为人生离不开这个色，色相就是这个身体，这个身体分析到最后一切皆空。这样说起来就很透彻了，既是空，就是受、想、行、识之中，受、想、行、识若解得开，一切皆空，就没有什么恐怖了，都是因缘会集的。这些道理全都差不多、了解了。」

还是，他们认为已经意既定了。舍利弗跟他们说也不通，就是这样，就叫他们：「你们要谨慎，要准备就对了。」这样，也是很恭敬，也就作礼而退。这之后，这群人出去之后，就是另外一群的比丘，与舍利弗一起在那个地方，舍利弗也有一点点叹息：「这道理要真正认识，真正体会的共识，还很难啊！」是啊，佛陀这样教育我们，苦、空、无常，一切色都是无常。身体之中，色、受、想、行、识，无不都在行蕴中，会消耗过去；外面的形态呢？外面的苦、空、无常，在生、住、异、灭。真的是很开阔的道理，若没有很有把握，只是名词上，那实在是没有办法。自己无法了解，如何去分析解说，让人能够体认、共识这个法呢？

所以这段，当然其中是很深，生理、心理，体外的物理，大自然等等，很多道理涵盖在这个地方，一切皆空、无常的道理。但是要费多少的心思，多久的时间，才能够真正体解大道？才真正能够深入真谛的道理？是很不简单。不是这样粗浅，知道了、知道了，懂了，真的是不懂。佛陀也知道这群人都不懂，要如何告诉他们？不对机。所以佛陀就要他们去问舍利弗，由舍利弗来提醒他们，来教育他们。但是去到舍利弗的面前，舍利弗一再说：「人若这样问你？人若这样辩驳你？人若这样……？」他们这群人，「我就是这样有信心，我就是这样能够回答」。这种看起来信心满满，但是空具名词的信心，缺少其中实际的内容，那就是空的。这种懂道理，只是会背，但是没有实，只是一个空而无实。

所以舍利弗担心！佛陀更担心，但是知道听不懂，舍利弗说的也是听不懂，所以这样就去了，佛陀真的是很慨叹。佛陀无奈，舍利弗也尽心了，总是面对着这样的修行者。所以，「未得遇佛因缘」。这种真真正正我们的心没有静下来，佛在面前，善知识在面前，他还是这样让他空过。

不如静下来，一日间好好地听道理，生命哪怕是这一日间，也愿意静下来，好好将法听进去；希望要听，那就是大乘法。听到大乘法，我们的心要定，「定如地藏种」。我们的心宛如大地一样，大地的里面，含藏很多的物、资源。这些资源就是地藏，藏在里面的资源。所以「心定如地」，所藏着一切的资源，这是佛陀告诉我们，人人本具真如佛性。其实我们人人，全都有一片的心地，很丰富的心地，我们要很用心，求法，往内心，不是浮面，不是浮的，是要往深处。就像大地表面看起来干旱，但是要往地下一直深掘下去，开启它的泉源出来。所以我们要相信，有地就有水脉。所以，「因心明显真理」。我们若开出了，我们心的泉源，很自然道理、法就出来了。

佛陀为我们指，我们要用心接受，要用心接受，内心用功。心的法在哪里？借境来修心，借众生为道场，众生。佛陀所说的烦恼要去除，烦恼长什么样？众生群中排出来给我们看，这就是烦恼，这就是苦、空的源头在这里。一辈子劳劳碌碌，心抛很大，不断连锁一直去，迷失了自己，只是所追求的是名利、地位，这就是苦。到头来，这个人、这些往哪里去了？这些东西归谁？就是这个人空转一辈子。他懂道理吗？不知现在往哪里去，没有方向。是不是空呢？这种人生在打拼、在追求，结了多少的恩怨！爱恨情仇，这么多连结着，商场的里面如战场，伤了多少人，结束了一辈子，这些财产、这些名利，带什么东西去？什么都没有。有啊，带着那些缘，爱恨情仇种子的缘，去被哪一条缘的业力牵去，这自己无法有方向，真的是悲苦，人生的悲苦。

就像「无语良师」，一辈子有方向，这些无语良师，生前尽形寿、献身命利益人群，身后化无用为有用、为大用。追思会完成了，家属一群一群回来精舍，「感恩哦，师父！我们有这样慈济的教育，让我的某某人，已经圆满这辈子他的心愿」。是啊！这就是将自己，在生前方向知道，走入菩萨道，了解人生的方向，向自己下决定：我化无用为大用，这最后献身给医学解剖、研究。这就是最有智识的人生。

所以，这种「心定如地藏种」，已经自己的心有决定，自己本来就有这样的定愿，因为心很明显现出了真理。所以，「认得真性实法」。已经对真如本性有方向，所以真如，「真性实法」。所以体解大道，归于慧命。他知道如何去，如何再回来。这就是我们人间要好好用心，我们入佛知见，所以现在要很用心，要如何入佛知见，回归我们的真如本性。要记得，用心！「若人生寿百岁，未得遇佛因缘，不若生一日间，而得闻大乘法。心定如地藏种，因心明显真理，认得真性实法，体解大道慧命。」这就是我们修行的目标，大家要记住「入佛知见」，就是要赶快，快找回来，不然你经听很多不会理，也没有用。就像那群，以为他们已经听很多了，他们要去游学，他们要去传法，是不是妥当呢？还是我们要很用心。

前面的文说：「当知是人已趣道场。」

我们若能够了解生命中的真如，了解、体解佛法，落实在生活，投入人群，触事会理，像这样的人就已经是向道场了，已经是行入道场里面，我们没有迷茫了。就像「无语良师」，他们都是自己发心，知道人生最后的用处，趣入道场。所以，「近阿耨多罗三藐三菩提，」。就像佛修行，坐在道树之中，菩提树下去体悟，夜睹明星，觉悟，与天体合一那个「觉」一样，已经接近这样的道场了。

接下来这段文再说：「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养如佛之塔。」

就是说，很清楚这样告诉我们，「行者」。「行者」前面所说，你们不论是读诵、书写，自书、教人书，就是如何，法要如何传下去，而要如何去身体力行，这些人都是真正在经典之中，去会理，能够在经典之中会理，在佛所说法的真谛中，这样去身体力行。这个地方有这样这么多的人，这个地方，「应起塔供养如佛在」。因为在这个地方，有这样这么多人，全都是同样一个心在行道，集中善念、集中善事，如法修行。这个地方，那就是「真能受持是经者，所在之处」，就是集中这个地方。

「即为佛法身所在之处」。我们前面经文中不是说，这部经所在的地方，就是佛的法身的地方，就是如佛所在的地方，这是经典中有这样说过。所以，如佛所在之处，「即为佛法身所在之处」。佛的法身，因为这部经就是佛的法身。所以，「以佛法身遍于法界」，佛的法身遍于法界。我们这么久来一直说，佛法无处不在，尽虚空，遍法界，无处不真理，都是有真理。这个真理，在《法华经》中无法不涵盖，大、小乘，很圆、很圆的道理都在其中，所以无处不在。所以，遍，这个法身遍于法界，「能持是经，即与法身相应」。持这部经，有办法与这部经的法身慧命融会在一起，这就像与佛同世一样。

所以，「又诸佛报身福德智慧」。「诸佛报身」，就是经过修行的结果，叫做报身。过去一直一直不断修行，长时间累世修行，一直到如释迦佛，应娑婆世界的缘，他现相成佛，结果他已经成佛了。所以这个报身，就是累积很多的因，修行的因种，最后的结果，这叫做报身。成佛了，成佛显出「福德智慧」。二千多年来，能够信佛、恭敬佛，这就是佛的福德智慧。所以，「悉在此经所之成就」。佛陀修行的过程，就将近八年，七年多时间来说《法华经》。可见，这经典的「精」，它说是精髓，但是涵盖着，他过去的四十多年间，那个精髓结合在这部经之中。

所以我们若能够体会，「行者能兼行六度」。我们听佛的教法，我们一边听，一边要受持，真的要用功，我们还得要身体力行六度。我们要及时布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，就要平行。现在听到，现在在受持，现在就要实行，身体力行去做，行「六度」。所以，「即为佛报身，少分之所在」。我们至少，佛陀他修行的结果，他的法身，我们已经有感受到了，我们也有得到一点点，佛陀的真理，我们虽然不是大部分都了解，至少也有这样，少分所了解一下。所以，这就是有这么多人，修行的地方，就像佛报身，就是修行之后的结果，那个法也在那个地方。

所以，「报身」就是「以如如智，契如如境」，就是真如，真如的智慧已经去契合到真理。「如如」，真如的本性，如「真如法」这个本性。所以，「以境发智」，所看到的境界「转识成智」。所以，「以智照境」，再用我们的智慧，来分析世间一切的常识、境界。所以，「境智冥合」。境与智能够会合起来，我们用智慧来分析，这个事相会合理相，事、理圆融，这样就是报身。

所以，「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行处，此中便应起塔」。这其中就应该建塔。现在说的建塔，大家要听清楚，不是有形。前一段经文就已经交代很清楚，这个地方再重复。

意思就是「是人平昔」，平时与过去，过去、平时，这样「游处之地」，大家所走过的地方。「有是经处」，那个地方。真正这部经道理、精神很旺盛。譬如我们听经之后，去到哪一个地方，我们能够将听完之后的经，在说话的时候就开始，「啊！早上听到，过去听到，这个道理，现在我们就是用在什么，我们应该要应会道理，来做什么事情」。

这到处都有听经之后的反应，落实人群去做好事，「六度万行」，人人体会，人人了解，人人能够做。这就是「平昔游处」，我们所走过，这样「有是经处」，就是有这个道理的地方，道理很昌盛的地方。「即为有佛」。因为人人有佛，人人应这个道理，了解，而且这样在做，这都是未来佛，那个地方就有佛了。所以，我们若看到那些人，在论法、做事，「菩萨啊！你们很精进」。同样的道理。我们用恭敬心，既是菩萨精进，他就有成佛的未来，所以我们就将他当作那里有佛，那个地方就像佛在世建塔，同样的恭敬。

所以，「一切天人皆应供养」，这是之前的文。

就是有这样的，善男子、善女人的地方，就应该，天人就要供养，就像佛在有塔一样。所以，我们就要很有威仪。四威仪，大家都知道，行、住、坐、卧，很有道气的地方，这就是修行的地方。有修行的地方，就像有佛塔在那个地方，佛的法身、佛的报身在那个地方，我们就要起恭敬心。

所以，「是善男子、善女人」，这段文中，有这样的人在，在那里不论站、坐，有人集中在那个地方，都是善男子、善女人，在做好事的人。我们在那个地方，「此中便应起塔，供养如佛之塔」。意思就是，我们的心就要在那个地方，起恭敬心，如佛塔在同样的心，所以「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头」。看到这些人，就像会在灵山塔一样，意思是这样。

所以，「以其敬法故，则知佛觉悟之谛理」。可敬、可信，只要我们懂得敬法，自然就知道佛陀觉悟之后，所讲的法值得我们相信。「深心信解」。因为我们信佛法，所以我们要深心信解，才有办法了生脱死，要不然一百岁了还懵懵懂懂，哪一天无常来时，往哪里走？不知道，那就来不及了。

所以，我们要好好用心，用心敬佛、敬法，深心信解，信解是我们的道场。前面已经说过了，一直强调在信解，信解才有办法「六度」具足，要不然只是仅仅「五波罗密」，我们一定要将智慧列入，所以大家要时时多用心！

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。