1615-分别功德品第十七

2024-09-02 14:01 美国

偈文：

◎离烦恼趣菩提，皈清净向真如，如三乘圣人所得，持戒定慧至涅槃。四道圣谛名无漏，不随他境增烦恼。

《法华经分别功德品第十七》

◎「常思惟智慧，有问难不瞋，随顺为解说，若能行是行，功德不可量。」

◎「若见此法师，成就如是德，应以天华散，天衣覆其身，头面接足礼，生心如佛想。」

◎「又应作是念：不久诣道树，得无漏无为，广利诸人天。其所住止处，经行若坐卧，乃至说一偈。」

◎「是中应起塔，庄严令妙好，种种以供养，佛子住此地，则是佛受用，常在于其中，经行及坐卧。」

释义：

◎又应作是念，不久诣道树：又当下心作如是念言，此人不久将行诣道场，坐宝树下。

◎得无漏无为，广利诸人天：当得无漏无为之果，广博利益一切人天。

◎其所住止处，经行若坐卧，乃至说一偈：深心信解，如法修持，一切时中，身、口、意，立誓愿于行、住、坐、卧，乃至说经及一偈之处。

◎是中应起塔，庄严令妙好，种种以供养：此经所在处是中应当起塔，以庄严光饰，极令妙好，以种种法，而供养于法塔。

【经文讲解】

离烦恼趣菩提，皈清净向真如，如三乘圣人所得，持戒定慧至涅槃。四道圣谛名无漏，不随他境增烦恼。

我们用心来体会，体会烦恼趣向菩提。要如何将烦恼转掉，趣向菩提？当然就是要离开，离开烦恼往菩提方向走，这叫做「背尘合觉」。「尘」就是烦恼，我们想要离开烦恼，也就要赶紧往前跑；因为你要离开，说跑就要跑。因为我们若一直与烦恼为营，离不开就跑不掉。我们要断烦恼要有勇气，这个勇气，想：该放掉、放下，我们就要赶紧放掉、放下，因为那是拖累人的烦恼，所以我们一定要很快速地离，分离，与烦恼分离。这是要如何分离呢？我们明明就发心入人群，而人群中芸芸众生，如何能够这样就离开它？很难。

但是，所说的离开烦恼，那就是我们要一个方向，往这个方向避开。要如何避呢？一念心。这一念心就是，让我们避开烦恼的空间，不会让烦恼绑着，烦恼离我们的心很远，这是我们离开烦恼。所以我们要学法，趣向菩提，用菩提心来入人群。因为菩提心入人群，这烦恼就无法靠近来，而我们若菩提心一离开，烦恼就马上又挟带过来。而菩提要如何才能够永住在我们的心？刚才所说，勇猛精进，就是健康、有抗体。现在的医疗病名叫做免疫力。免疫力我们若增长，自然病菌它就不会靠近来；免疫力较弱，自然毛病的这个菌，病菌就感染来了。

同样，烦恼就是病，是人间的病相。这个人间的病相已经在人群中，已经形成浊气很重，见浊、烦恼浊、众生浊，已经威胁到命浊了，威胁到生命了。从见解而群众的观念，一直到已经集过来所有，不分年龄，人类都已经在这个时代，生活不同，风气不同，所以变成这规则都乱了。我们现在，若没有持道法、趣菩提，我们也会被它感染了，这是很重要。虽然听起来很杂，其实很简单，我们就是「皈清净向真如」，这就是我们的目标。

法，听法就是要来了解。皈，这「皈」字，平时皈依时，会去用到这「皈」字。而这「皈」字，就是一个「反」字，一个「白」字，反黑归白。当然，我们在写字，就是「白」先写，再写「反」。所以，人本具善心，清净本性，真如，无始以来，人人本具，就像一片清净无染的心地，这是人的本性。就是不断来回，因缘业力牵引，所以不断来回，清净的本性已经变了，变形，变样了，所以就是变成「反白归黑」了；白的已经看不到了，就看到黑的，所以才叫做浊气。

而我们现在就是要将它回过来，「反黑归白」。白，就是我们要归向，向善。过去恶的习气，我们不知道多少生世来，无法去厘清，到底几生几世无法算数。像我们经文的前面，都一直说无量无数、尘沙数算不尽。可能我们也是这样，尘沙数劫来，我们受业牵引，所以随着这个烦恼浊气已经，我们的心也布满了，见浊、烦恼浊，与众生的浊气缠在一起，所以我们已经损害慧命了。我们这时候都不知道，道理是什么？而我什么样的路走来？我将来又会往哪一条路走去呢？在这个五道之中，我到底会走去哪一条路？我自己不知道，这已经是浊气很蒙了。已经「是日已过」了，我生命剩多少？不知道。所以，这过去都一直，也是在滚滚红尘里、众生浊气中，同样在爱恨情仇，我们人人都是这样。一辈子这样过来，到底我们的生命，这些烦恼无明，都还在我们的生命之中，再下去时间还有多少？

劫浊。而未来呢？我们的日子到底是什么样？无法了解。还有多少的日子？未来的日子，什么样的事情会来？没有人知道。今日不知来日事，这么短的时间，我们都无法把握，何况我们来生来世。来生来世，我们的时间还有多久，能够回归我们的真如本性？来生来世，我们是还能够遇到佛法吗？这时间长期，我们都不知道。

各位，在这个五浊的里面，劫浊，在我们今日的明天，长长久久的时间，无限期，我们的方向在哪里，我们不知道。我们过去到底多久的时间来，我们无法去理解，只好把握在现在，我们要赶紧「离烦恼趣菩提」。因为虽然我们还在人群中，在人间作道场，我们已经在人间「趣向道场」了，这个道场是我们的菩提。菩提就是我们的本觉，我们在浊气很重之中，我们要回归我们的本觉，方法那就是皈向清净。我们「皈清净向真如」，这是我们的方向。我们虽然不知道未来，却是我们现在，当下就要把握。当下把握，这时候有烦恼吗？此刻有烦恼，赶快一个转向，分秒中的烦恼，分秒中的转向，所以叫做「转法轮」。不断要一直转，转迷为觉。迷就是烦恼，转向觉，就是菩提，这样我们才「有法」离开这烦恼无明。

甚至不只是自转，还要再教人。「这条路是反黑归白，向光明的道路走，所以我们大家要向清净，不要再原地踏步，在我们无明心地中，向前走就对了。」但是方向要对准，把握现在，向真如，就「如三乘圣人所得」。就像三乘的圣人。三乘是声闻、缘觉、菩萨。声闻，他能够及时闻佛声音，法入心。缘觉，他能够法入心，体悟外面的境界，知道人间无常、苦。菩萨知道苦，世间苦难偏多，众生茫茫无方向；菩萨发心，听法之后体悟境界，知道人间无常，发心趣向菩萨道。

这是三乘圣人的境界，各人所觉悟的，他们认真方向走，而要走的路，方法没有离开戒、定、慧。我们若能够「持戒定慧」，我们的心就有办法「至涅槃」，涅槃就是清净，「四道圣谛名无漏」。「四圣谛」法，苦、集、灭、道，我们都要了解，要好好用心，我们要用心在这个道。要庄严那个道场，就是要用法，身体力行。前面好几天，都在告诉大家身体力行，以「道」为宝来建塔。其实塔就是我们在修行的方向，不是有形，是无形，是我们身体力行，我们心的境界。

所以我们若能够四谛，四圣谛到达无漏，就是戒定慧，闻思修等等，〈三十七助道品〉都没有漏失，不只是记忆没有漏失，身体力行，依道奉行，这样在「行」，这叫做无漏。若能够这样，就「不随他境增烦恼」，我们就不会被周围的境界，将我们拉过去。「不随」，我们不会去随着众生，等等的烦恼困扰着我们。我们虽然发心要度众生，我们不要被众生度走。所以，五浊恶世，我们的见解要正确，我们的烦恼要清净，我们在众生群中，我们要坚持着我们的方向。我们是要来度众生，自然我们就是转我们的生命，增长我们的慧命。生命是带业来，我们这时候不由业转，换我们要转命，长出了我们的智慧。所以常常说「把握时间，利用生命」，时日是已过了，但是我们慧命增长，这就是我们在这个命浊之中，就像莲花出在污泥。

虽然我们的身体，「观身不净」，不过，我们要藉身来修心，增长我们的慧命。所以我们虽然我们在众群浊中，我们自己要出污泥的心，藉污泥盛开莲花，这我们要很用心。所以我们皈向清净真如，我们的目标就是在那里，要离开五浊的烦恼，要利用时间。劫浊，虽然在这个劫浊，我们就是在这个劫浊之中，才是菩萨要出现，「六度万行」要赶快推向。

所以，「不随他境增烦恼」。我们在人群中，不会受到人群层层的烦恼，所影响到我们。所以，这我们就要好好，「如三乘圣人所得」，我们就要修这样的行。他修什么行？持戒、定、慧。一直到心很稳定下来，叫做「涅槃」，这叫做「寂灭」，是「涅槃」，心没有生灭了，这个过程要经过「四圣谛」。「四道圣谛」。到我们的烦恼已经漏尽，没有无明的烦恼，到这个境界，自然我们就不会受周围的环境，这样去随这些环境，又再增加我们的烦恼，就不会了，这样就很稳定。

各位，〈分别功德品〉，是要我们好好认识修行的目标，所以请法髓好好要入心，要用心来体会。

所以前面的文这样说：「常思惟智慧，有问难不瞋，随顺为解说，若能行是行，功德不可量。」

「常思惟智慧」，我们要常常好好思惟智慧。「有问难不瞋」。因为我们在人群中，浊气重重的众生，我们希望能够转动法轮。但是，有的人，是故意刁难，来问难，我们也就要很耐心。因为众生愚痴听不懂，就要再耐心一次一次再解释，「听懂吗？了解吗？」一直到他已经没有什么可问，也说了解，这就是耐心入人群。众生愚昧，要教、要化，很难教就化不过来了，所以就要再很用心。「有问难不瞋」，要耐心。

所以，「随顺为解说，若能行是行」。这就是已经有功夫了，要耐住心，让他一直问，不会，我们要再一直教，总是要很有耐心，「随顺为解说」。我们若能够这样，「若能行是行，功德不可量」。众生顽固、刚强，「明明我就说得很清楚，你怎么听不懂？要怎么办？」还是要再说。而这样，「功德不可量」，这就是耐心继续。要说到何时他才会改呢？这就要看到他改，功德才有圆满，要不然还是要再一直跟着，跟着要说到完，说到能了解。所以，度众生的困难就在这里。

「若见此法师」，看到这样这么有耐心的法师，为法说法，为解众生、调伏众生的顽固，这位法师「成就如是德」。就是前面说过功德无量。「应以天华散，天衣覆其身，头面接足礼，生心如佛想」。

若这样的人，我们就要很恭敬他，将恭敬表达出来。「天华」，宛如天女散花。这散花，过去就说，我们发欢喜心，心花怒放，听法听得很欢喜，接受，接受得很有受用，这就譬如「天华散」。心花怒放、法喜充满，表示他听懂了，心开意解了。讲法的人所求不多，只是这样就好了，他就很欢喜，这就是在供养。

「天衣覆其身」。天衣就是礼节，我们对这样的人，我们要有礼节，这就是平时说尊师重道。「天衣」，柔和忍辱衣。「头面接足礼」，这种的礼节，从能够说法、教化，成长众生慧命，转众生的烦恼浊，趣向清净菩提。这样的教化，我们就将它当作如佛在世，佛法由这个法师这样说出来，成长我们的慧命，因为这样我们要敬礼，因为这样我们听懂、欢喜，我们「天华散」，散天花。这就是要我们好好用心，去体会、了解。

接下来这段文就说：「又应作是念：不久诣道树，得无漏无为，广利诸人天。其所住止处，经行若坐卧，乃至说一偈。」

再用心体会，「又应作是念」。除了我们前面说过，这样在弘法，法师我们要这样供养，将他当成如佛在世，我们这样供养。甚至我们还要再这样想，「应作是念」，因为我们恭敬、尊重，所以我们就这样想：「不久诣道树」。

这个人已经现在这样说，教育大家向前，自己也是在向前，这就是身体力行的人。不只是用口说法来教，又是以身作则，方向正确在带、在行。所以这样，「不久诣道树」，就是不久，就能到那个菩提树下了。

那就是精进，方向对了，就坐佛陀觉悟的树下。我们照佛修行的路在行，过程、方向正确，同样有朝一日，我们也能够坐道树下、夜睹明星，同样的道理。所以，「又当下心作如是念」，这个人很快很快，就能够在这样的树下坐，明星在眼前；方向对准了，那念启觉悟的明星在眼前。所以我们要用心了。因为这样，有那个道向，所以坐道场，「得无漏无为，广利诸人天」。

我们坐下来，烦恼全都去除了，再也没有烦恼得以漏出去，我们的法很俱全，法绝对无漏，烦恼已经漏尽，再没有烦恼囤积着，现在不会漏出去的就是法。我们所说的「有漏」、「无漏」，「无漏」就是真实法，「有漏」就是烦恼。我们已经得到无漏法，无漏法就是真理。这真理不漏失，因为真理永恒，在佛不增，在凡不减。凡夫与佛是同等，真理存在，只是佛已经是觉悟了，将道理了如指掌，很清楚。我们就是迷茫，因为我们烦恼很多。现在烦恼已经都去除了，烦恼清净了，烦恼，漏尽了，留下来的，现在留下来，那就是永远不消灭的道理，就是真理，不增不减的真理存在。

所以，「无漏无为」，这就是很自然。「无为」就是自然，不是人去创造的。看看时间，不是人创造的。人若有为，时间不会一秒一秒过，这时间也是无为，就是这样很自然、很自然，它就是漏失过。因为时间自然的漏失，所以自然天黑、自然天亮，这无漏失。时间虽然在我们名称上，说，过去了，其实它不增不减。时间是长得什么样？是地球在转，天空自在。天空没有一边黑的一边白，它同样是一片的天空，是星球在转的关系。面向太阳？还是背着太阳？这是在我们这个地球的关系。所以我们以为时间在过，不是时间，时间没有漏失，是地球在转，我们由不得自己。所以无为就是自然，真理无漏，没有增减。无为是自然，真理没有增减，就是在这个大自然的境界中，这就是我们要知道。

佛陀的夜睹明星也是同样，发现到这样的道理了。所以这个道理，他来「广利诸人天」，就是向我们世界的人说话，这已经是得到无漏法。这个人已经面向这个道场，「当得」，将要得到无漏，就是所有的真理已经很俱全了。「无漏无为」，入很自然的境界；那个果就是完全到达。所以已经是，「广博利益一切人天」，所有的道理开阔了，很广，广博利益一切人天了。

「其所住止处，经行若坐卧，乃至说一偈」。

这位法师已经是所住止、经行、坐卧的地方，或者是说每一句话，已经是深心信解，对佛法已经很有信心、很深入。佛法的道理，他很深入、他很相信，笃定了，道理就是这样，真信心，说要说的话，这叫做「深心信解」，因为他「如法修持」。「一切时中」，不论什么时间，时间和他的心，与法是没有离开的，所以在一切时中。而「一切时中」在做什么？一切时中，就是「身、口、意立弘誓愿」，在他的身行中。他的身行是做什么？那就是「行、住、坐、卧」，随着他的生活中。

所以，身、口、意，已经时时就在立弘誓愿，不论是身、口、意与他的弘誓愿，在他的日常生活，行、住、坐、卧中。「乃至说经及一偈之处」。哪怕在那个地方，说一句也是在说法，那个法与他的生活，已经黏在一起，行住坐卧中、语默动静中、起心动念中，无不都是持法。这就是这位法师，像这样修行这个人，讲法的人就是要有这样，有这样，这种的修法，修行的功德。这就是「其所住止处，经行若坐卧，乃至说一偈」，这样就是因为他在日常生活，就是这样的生活，在这样的环境中，他是深信解，很深信，很了解佛法，他说他心的法给大家听，所以我们要相信，我们要尊重。

下面这段文再说：「是中应起塔，庄严令妙好，种种以供养，佛子住此地，则是佛受用，常在于其中，经行及坐卧。」

我们看文就了解。像这样，行、住、坐、卧，在这个范围都是没有离开法，这个道场里，就是「是中应起塔」。在那个环境的里面，那个地方就是要建塔，「庄严令妙好」。这个塔就是在那其中。「种种以供养」，用种种礼敬来供养，身体力行、如法修行来供养。「佛子住此地」。佛子就是，学佛道者。「则是佛受用」。在这个地方，我们就是做佛所要做的事情，天下一切所要去付出的，这都是要这样去付出，所以叫做「受用」。我们感受到，我们要用的一切，如佛所教法，我们一切皆受用。我们要受持、我们要用法，这就是佛的教法，我们全都受持了。

所以，「常在于其中」。这一切法，佛陀所教化一切法都在其中。所以，「经行及坐卧」。在其中，是在我们的生活中，要很用心体会。因为经文，这段经文将要结束了，所以我们要用心来体会。

「是中应起塔，庄严令妙好，种种以供养」。

意思就是这样，「此经所在处，是中应当起塔」。只要在这个经所在的地方，那个地方就是建塔的地方，这样来庄严那个地方。所以，「极令妙好」，让它很庄严、很干净。用种种法来供养于塔。这差不多是这样，就是表示我们的心态，要如何面向着人间，要如何以人间法在佛法中，能够落实在人间。这没有出于在这个范围里，所以「是中应起塔」。

还记得吗？在几天前也是说，「四事供养」。佛陀说：「我若灭度后，不用建塔，不用造僧坊。」修行弟子就是要弘扬经典，持经、读经、诵经、背经，书写经、教人写，用几种的方法，要将这个经传持下去。其实，又教我们深信解这个法，你就要去深信解。长久以来，行五波罗密无法到彼岸，需要深信解，体会般若，这样六度具足。这前几天一直在说这些，这就是真实法，就是身体力行，你这样的虔诚体会，这样身体力行，在人群中，行五波罗密──布施、持戒、忍辱、精进、禅定。但是缺一项不可，缺一项是什么？智慧。

前的五波罗密，那就是有形的。有形，你布施也是要物质，为人群苦难人去付出。欠缺的人千差万别，你应所需要帮助众生，布施。这是物质的布施，还有法的布施、法的供养。要用什么方法去接引众生？要接引人之前，要先接引自己，所以我们要学佛；布施，我们要就我们学佛的轨道，所以叫做持戒。「戒」是包括了我们在学法所有的轨道，我们要有规范的道理，佛如何教我们，我们依法奉行，这是法的轨道，不是说「我也不是完全修律的人」。其实，你已是佛教徒，你就是要守戒，五戒、十戒、四十八戒、二百五十戒、五百戒等等，这全都是要看我们修行，要多了解。所以，法就是要就轨道，所以要总一切法，持一切善，叫做「总持」。这「总一切法」，那就是一切的道理，所以我们必定要信受奉行。

所以持戒，持戒的过程还要如何？忍辱。你既要持戒，你要忍辱，有忍辱才有办法精进，要不然人间坎坷事多，有的心过不去的，心灵烦恼。所以我们刚才开头就说，要离烦恼，这烦恼不是别人障碍我们，是我们自己障碍自己。自己的见解、习气改不过来，这就是我们持戒不够，而且，而且我们没有如法受持。因为我们忍不住，人对我们、我们对人的看法，所以我们不堪忍，你就无法精进。你若无法精进，你的心哪有办法定下来呢？无法定，无法专心。你不精进，你就不会专心；你不专心，心就不会定。所以，这全都是有形象。

你是修行人，「你在那里在打坐，你在那里在修行」其实「修而无修」、「即心即佛」，这是禅宗的人这样说。我们也常常说，「念佛心为己心」，我们总也不能离开佛，有佛就有规戒，所以我们一定要修行。在修行就自然有这样的行动，但是这些行动是要靠什么，让我们就规戒呢？就是靠智慧。靠智慧你才能知道布施的方法如何布施，修行的规矩要如何修行，我们要面对芸芸众生，你要如何去忍，而你要如何去精进没有错误。这要用智慧。所以我们若缺智慧，所修的一切是世间福，是天福，而我们是要修成菩萨，要修成佛道，所以我们必定要有智慧。所以六波罗密缺一不可，我们要深解佛的道理，这样才有办法智慧会合。

这段文，偈文到这里，这〈分别功德品〉，已经告一段落，已经结束了。就是持经的功德，我们应该要很清楚，不是有形那本经，是这本经的法入我们的心，成就我们心的塔，从我们的心中持，佛全身舍利，塔在我们的心中。所以，佛在灵山莫远求，我们已经「入如来室」了，应该也就要「着如来衣」，希望大家时时精进，在四威仪中,好好行、住、坐、卧，弘誓愿中为我们的生活，也要时时多用心。

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。