1624--随喜功德品第十八

2024-09-17 10:43 美国

偈文：

◎四生六道，皆不由己，一切众生，名相四种，依循业而生，名四生。备受迷界生死之苦，牵动彼此，轮回互生。

《法华经随喜功德品第十八》

◎「若四百万亿阿僧祇世界，六趣四生众生：卵生、胎生、湿生、化生，若有形、无形。」

◎「有想、无想，非有想、非无想，无足、二足、四足、多足，如是等在众生数者，有人求福，随其所欲娱乐之具，皆给与之。」

释义：

◎非有想、非无想：非想非非想天，非前七地麤想，名非想；若想全无，便同痴闇，有细想故，名非非想。

◎九地：一、欲界五趣地；二、离生喜乐地；三、定生喜乐地；四、离喜妙乐地；五、舍念清净地；六、空无边处地；七、识无边处地；八、无所有处地；九、非想非非想处地。

◎有想：除痴轮回及无想天，余皆有想。有想空处识处也。

◎无想：如无想天，入定之时，离五蕴等粗相，入静思惟。名为无想，入无想无所有处。

◎非有想：世间诸相迷网，回互乱想，如毒害诸杂小虫，异质相成。诱惑使人心意迷乱，何况褒妲之色，善蛊惑煽动人心，非有想。

◎非有想非无想：非识处之有想，非无所有处之无想，即无色第四天也。

◎非无想：如土枭等，附块为儿，由杀颠倒，附无情物而为有想。子成之日，反害父母，名非无想。

◎无足：即腹行类，如蛇蚓全无足。二足：一切情类有二足者。

◎四足：如诸畜生有四足者。多足：其类不等通收一切足多之者。

◎如是等在众生数者，有人求福：在前六道十类众生数中之者，有人欲得求于福报。有人求福，随上若干众生所欲出所施之物。

◎在众生数者：指一切含灵之类。有人求福：犹云此众生中有求福者，非专指人类也。

◎随其所欲娱乐之具，皆给与之：随其所乐，悉给与之。

【经文讲解】

四生六道，皆不由己，一切众生，名相四种，依循业而生，名四生。备受迷界生死之苦，牵动彼此，轮回互生。

很慨叹，我们是四生六道。四生，大家知道了，胎生、卵生、湿生、化生，所生没有离开四种的生态。就像我们人那就是胎生，猪牛羊都是胎生，这都是。还有卵生，卵生就是包在蛋壳里，不论是鸡、鸭很多类，这都是卵生。湿生是因为湿气，所以有很多很多的种种，不断产生蚊虫等等的类，虫数说不完，这种湿生种类也很多。化生也是，有的看得到，有的看不到，细菌等等，这都也是一样在化生里，很多种的生类，都是不离开这四种形态，叫做「四生」。四种的繁衍，有这四种，种类之多。所以叫做众生。种类很多，这些众生，他们会归纳到哪里去？是六道。

大家都知道六条路。我们人世是善是恶？善者，上上善生天堂，中下善生人间；全没有善，只是恶，那就是在地狱、饿鬼、畜生，包括阿修罗道，这就是六道。这都是要看，我们如何来认识道理，改变我们的习气，做好我们人生本分事，这最重要。能够为善庇护众生，利益生物吗？若能够这样，那就是上、中、下善，看我们发多少心。你做多少，如何做，到时候，人生的最后，我们就是随着这样的生态在转，皆不由己，因为我们都还在凡夫群里面。不过，为善者必定是得福，保持来人间；再上善福，当然享受天堂，这都是一定的道理。

若是地狱，有人间的地狱；人间地狱，你若有在付出，见苦的机会很多，人间苦相何其多！真正是人间地狱，苦中苦；甚至人间炼狱，苦之再苦，那种身不由心，无法自由，身体在人间真是残疾不俱全，或者是一切不干净，溃烂掉，无奈啊！人间粪尿地狱、腐烂地狱，在人生也看得到，人间地狱很多。唯有我们去体会道理，入苦群中去了解「苦集」，如何集过来，好像也是常常在说，由不得自己来人生的苦。

「一切众生，名相四种」，就是四生，那么依循业，就随着上上善，或者是上上恶，所以我们人间，为什么这么不公平？富裕的是富裕成这样；贫穷，「还能够过」，「实在很难过，没办法过」，这也是在人间的生态，所以有种种。依循业，我们到底是上上善，保持人身？或者是上上恶，很恶的人生？或者是中下恶？在我们人间所看到的人间疾苦，也有分等类。有的是有办法遇到贵人，有的人连贵人，生命中的贵人都得不到。所以「依循业而生，名四生」，就在这四种的生态这样过来。

所以「备受迷界」。都是迷了，我怎么会出生在这样的家庭？我怎么出生在这样的时代，我怎么会出生，在这样动荡不安的人间？由不得你自己，总是来了就是来了。「备受迷界」，不论是人类，或者是其他种种类形，这就是生死的苦；无不都是生，每一种的生物都是生，每一种生物都是死。所以生死没有离开这样，我们所造作的业将我们牵动着，「牵动着彼此」。人类之间，有我投缘、我不投缘；投缘的，我疼爱。疼爱的人不一定是回报你善，你疼爱他，他回过来恩将仇报，这种彼此业力的牵缘，这都在这个「轮回互生」。所以我们要与众生多结好缘，切莫有结怨连仇，或者是恩怨交加，这种都是来人间很多苦恼。

所以有四种「有想，无想，非有想，非无想」，「非有想，非无想」就是，「非想非非想天」。

「非想非非想天」，就从人间说到天堂，六趣说到天堂了，这到了最高的天。那种无色界，「非想非非想天」，这个「非想非非想天」，不是前的七地，前的七地是麤相。什么叫做前的七地呢？

「非想非非想天」，它就是要超越，说他都没有想，其实他也有想，所想的是很微细，总而言之，这还是很细微的法，所以这种「名非想、非非想」，要到很细腻去思考，这还是有话好说，后面还有话。那，名「非想非非想天」，「非非想，若想全无，便同痴闇」，全没有想，这是痴闇。

我们凡夫，凡夫若只是想，想入非非，或者是全都不去想它，该想的不想，应该要去用心的，都全无心想要用，这全都是痴闇的人。这对人间来说，反一个面来说，「有细想故，名非非想」。有的想得太细腻了，详细，细到真的有时候，会脱离了我们人间的想法，所以光是这个「想」，就已经很多种类。

就像「有想，除痴轮回及无想天，余皆有想，有想空处识处也」，我们除了痴，我们人间有很多生来，天生就是这样。你说话，他已经脑力没有办法，生下来，一直停滞在二三岁、三四岁，很天真，就是没什么可想，就是这样轮转着来人间，「及无想」，以及无想，什么都不想要想，空荡荡的。

这两类以外，就是「余皆有想」。我们一般人，其实前面「无想」，或者是「痴」，这是在人类比较特殊，生下来就是这样，无法可去想什么。而「余皆有想」，就是我们一般人能够想，想来想去，样样都想，想要做好事，也是有想，想去破坏，也是有想，想要权力、霸气，这也是有想。有想就是空处识处，就是自己没有那个能力，还是要想，还是想这个权啊、霸啊！人距离到有权力的机会，那个空间还很大，但是尽想的，都要去想。无实的事情；那个真诚实力还不够，总是想入非非，这种「空处」，或者是「识处」，就是六根接触等等的六尘境界，去造作一些意识。

所以前一段一直在说，「转识成智」，应该我们这些「成所作智」，这些所有去延续着这些境界，不要让这些境界将我们转掉，我们「成所作智」，根缘色尘，这都叫做「识」，我们将这个，看到这些境界，我们转回来，要如何来「成所作菩萨」？要如何入群？要如何去度众生？要所要做的、所要度的，所做皆办，脚踏实地，所接触到，唉，人生苦，如何才能够解决众生之苦。在这个境界接触，我们如何去解决接触到的苦。我们若做得到，叫做「成所作智」，就是「转识为智」，转我们的六识，眼所见、耳朵所听到的等等，眼、耳、鼻、舌、身，意根，缘外面这些色尘，我们能够转回来，不是为了自己去认识这些东西，这些东西所有的意识要转为智，转知为智慧，知识为智慧。我们只是「我知道，知道了！了解啦，了解啦！」这些外面的事情没有不知道的。现在一指神功，若在说：「哦，有这些事情？」后面就有人说：「是啊，这就是这样、这样」，好像广博多闻。

这种网络那么的盛行，有空的人，一天到晚在那里看手机，什么都知道，但是应该要如何做？不必知道那么多，「博闻爱道，道必难会」，要「守志奉道，其道甚大」。我们自己有什么缺点要改吗，要立刻改；你知道很多事情，我们要脚踏实地，才真正能够体会到人间的疾苦，才有办法将这个「知识」，变成了「智慧」。所以「转识成智」、「妙观察智、平等性智、大圆镜智」，让我们一道一道、一层一层，赶快道理一层一层，赶快我们能够了解。光是芸芸众生，「痴」，受了这样的轮转，就都由不得自己，这全都是「想」，或者是不会想，或者是说空话，或者是只是懂得去缘这些色，去分别，这全都是很痛苦的人生，这种烦恼，达不到的很多。

前面的经文：「若四百万亿阿僧祇世界，六趣四生众生：卵生、胎生、湿生、化生，若有形、无形。」

这刚才说过了，也是前面说的大意。接下来，这段经文就这样说：「有想、无想，非有想、非无想，无足、二足、四足、多足，如是等在众生数者，有人求福，随其所欲娱乐之具，皆给与之。」

这么多种的东西，刚才说过，没有离开那个「四生」，四生之中就有这样，无足、二足。「无足」，大家就会去想到，什么叫做无足？就像蛇啊、虫啊，很多没有脚，但是牠们在爬很快，这种大虫、小虫很多。「多足」，就是脚伸出去，密密麻麻，就像蜈蚣、蚰蜒，这种多足，很多虫类。还有「四足」，四只脚的，大家都知道牛、羊、马、猪等等，还有很多四只脚。接下来，这个地方所说的「无想」，刚才大概讲过了。

「如无想天。」无想天，那就是已经用思想，我们人，修行者，「入定之时，离五蕴等粗相」。五蕴，大家知道吗？色、受、想、行、识。《心经》常常在诵，「五蕴皆空」，这个时候都没有烦恼了，就是要将烦恼都放下了，去「入静思惟」，这叫做「定」；专心、微细，这叫做「静思惟」。所以「名为无想」，很细腻，那种完全身心都放下了，就是到入定的境界，那就是静思惟了。这时候心无杂念、无挂碍，无挂碍故，就无有恐怖了。所以，这就是「入无想无所有处」，当入这样的「定」。

其实禅，行、住、坐、卧无不是禅，就是专心，我们专心，我就是要做这件事情，我心就不想其他；担柴运水无不是禅，喝茶、吃饭专心也是禅。总之就是专心。细思惟，我们该做什么，好好想该不该做？没有做错，完全对的方向，若这样，要成就众志就没有困难。

所以「世间诸相迷网」，这种「非有想」，若是那种不务实际，对凡夫来说不务实际，就是世间诸相落入迷惘，想想一些，很多不务正统，就是这样就是迷惘了，就是「迷网」，已经自己设网，而自己也进到那个「迷网」。这种与世间，不顺世间，自己堕入迷网，这种「回互乱想」，头脑中一直想、想，这些真正的超过了，我们人间正常该所想、做，该想的不想，该做的不做，总是，这也超越了这种非有想，不是一般我们世间，我们现在还在人间，要到「非想非非想处天」，还是很难，那是已经超越欲界了。

我们说人间，这种「非有想」，就是脱离了人间，该做不做的，这种非有想，所以「如毒害诸杂小虫」，那个很杂的小虫，自命以为很超凡了，其实这样不知不觉在损坏，损坏一切。就像建房子，都用很好的木材，一段时间，怎么整支柱子被牠蛀掉了呢？是啊，这样的东西，这也是虫，不知不觉，如何将整支勇壮的柱子，这样将它蛀坏了，这就是「毒害诸杂小虫」。很多生物，稻子种得很好，一夕之间，一个晚上睡醒，这些稻子，已经被虫吃得光溜溜了，也有啊。不论是树虫、叶虫、水田的虫，各种都有，这种你看不到、预防不到，这种大地生物有这么多。就像人间，这种的毒虫、小虫全都是这样；你看不出来他是恶人，你看不出来他所造作的，是对社会、人间有害，人与人在一起，无法去分清他是什么，所以这种「如毒害诸杂小虫，异质相成」，都不一样，这样混在一起，这种要解释起来很困难。

所以「非有想、非无想，非识处之有想，非无所有处之无想」，那就是在无色天。「非有想、非无想处」，在六趣之中属于天趣，这用解释的，六趣就是六道。这属于在天道。天，有层层不同的天，天界，所以故曰「非有想，非无想」，新的(解释)来将它译过来，「非想非非想天」，这已经是越过人间界，但是，若在人间界，就如刚才说过的，这种真实修善，修到超越欲界的这个天，这就是叫做「非想非非想处天」。他离开了这个身体，还是这个身体，没有去想很多东西，所以很安然自在，所以又名「有顶天」。「有顶天」就像我们这样，脚有踏到地，头有戴着天，同样。但是他们的生活，是寿长、享受多，所以一层一层的天界不同。

所以「以为三界之最顶处，故名有顶天」。但是，还是非有想非无想处天，这种很多，我们都能够去体会、了解，这种人间有这种很难去思考。同样是人，但是那个观念、思想，在人间，这种非想，非想的一个人间，就像那些虫类一样，容易去诱惑，使人会迷乱，就像那些小虫、毒虫，你很难分别，有的虫类是很相似，很像，像到异类的虫会来保护牠，认为它是我所延续，所延续的生命，有的虫类是很类似，这种。

所以人，人类就是大家看起来差不多，就是人，不过总是思想、观念不同，这种非想的人，他就是「诱惑使人心意迷乱」，有意去设网，让人心意迷乱。「何况褒妲」，这个「色善蛊惑，煽动人心」。这真的是世间，很难、很难去分析，所以「非有想」，这样的人，不是我们一般人间该需要有的，他就是有这样，脱离这种人间和气，煽动了很多。

「非无想」。就像土枭一样，这个生物与自己好像相似，这样将他认作自己的孩子；或者是这种的生类，父母将牠生下来，这种的鸟，将牠生下来之后，等到牠长大，牠会反过来去吃牠的父母，这种杀害父母，这样的鸟类。人间，恩将仇报，人间能够和睦人群，表面上好像赞叹，想办法就是要将他除灭掉，这种的，现在的社会比比皆是。所以光是人间这么的粗相，我们就有很多无法去了解，「非有想、非无想」这种非无非有之无想，看起来好像有，又是好像没有，这种分不清楚，是善是恶，分不清楚，这就是我们的人间。若是要说在天界，那就是在无色天，无形色，思想而已。有想、无想，这不知道，我们无法去体会这样的天界，却是我们能够体会人间界。

「无足、二足」，没有脚的，两只脚的。

「无足」：就是腹行。用肚子在走的，这种的类形，「如蛇蚓全无足」，蛇、蚯蚓。而「二足」是一切有情类有二足，你也两只脚，我也两只脚，猩猩、猴类，牠们也两只脚，甚至牠们还能够四只，手、脚都能够(并用)。

「四足、多足」。这总是四足、二足通通都有。

「四足」，诸有畜生有四足。「多足」，「其类不等，通收一切足多之者」，我们都是这样将牠看过去。

「如是等在众生数者，有人求福」。若在这个众生数之中，就是人类很明显就是要求福。这种在六道、十类众生中，「有人欲得求于福报」，有人求福，「随上若干众生，所欲出所施之物」。看他是上上等善吗？是付出无所求吗？或者是我付出，我有目的；或者是我付出，你要回报我多少条件，这全都有。

所以，我们如何求福？要如何造福人间？有各种类。人与人之间，这时候我很需要……等等，「我给你，你要记得我，要记得哦是我给你的」。「我将来会为你做什么事情；我绝对有条件，让你很满足的条件」。「我这样为你付出，记得哦，你要满足我的目的」。这都叫做人类，是如何付出？但是我们最重要的，想要付出的是付出无所求，心还存着「感恩哦」，这样去付出，这才是正确修福。

「在众生数者：指一切含灵之类」。所有，所说过的四生，众生都有。所以「有人求福，犹云此众生中有求福者，非专指人类也」。有的动物也在为善，动物在庇护动物也有，很多种的动物，就像狗在庇护人，狗在救主人，连鸡、鸭都会救人；孩子掉入水里，鸭子在那里一直叫、一直跳，到底在叫什么、跳什么？我们的孩子怎么会不见了？赶快靠近水池看，原来孩子掉在水池中。这种所有的众生类，不是只有指人而已，有生灵的都会有这样。所以常常说，我们要护生，不要杀生，有生类的物种，我们都要保护，我们是生物之灵。

所以「随其所欲娱乐之具，皆给与之」。

要造福的人，不只是付出，贫穷苦难人需要我们付出，哪怕是人想要要求，如何能够纾解那个心灵，纾解心灵的苦闷，要用什么方式，让他能够了解很多？就像有的媒体，我们大爱台报真导正，让你了解很多事情，让你知道很多人文。这样的让大家，纾解掉他的惶恐，纾解掉他的郁闷，让他了解很多对的、好的事情，这就是「随其所欲娱乐之具」。让他能够看天下，了解天下事，这全部皆与给之，就是这样不断不断能够付出。

所以，我们要很用心去体会，体会人间有很多种类，我们真的是很无法，无法一一将它表达出来，只好是要靠大家用心。经文写的是这样，依文读经，可能我们都会被束缚，在那经文之中，这对我们都没有什么关系。其实有想、无想，非有想、非无想，这些文句要说到天外天去，对我们都没有用。这些事相若在人间，那种超出思想范围，不务实际，这种绸网，打开了天罗地网，这种针对人间，而且说他善或者是恶，分不清，说他是在褒扬我们，或者是在对我们……等等。

总是人间很困难，要如何在人间的事情，行得对，了解的事情要细思深入，这一定要。所以我们非想非非想，这个定，静思惟，要很细腻去了解。在平常做事情，能够人在一个地方，可以天底下的事情，只要看了、说了，就有办法去了解，这就是人文，真的很细腻观天下事，请大家要很用心去体会。人间如何才能够祥和，如何才能够生命平等观，入「大圆镜智」去，这「转识成智」，这时时要多用心。

本文选自: 静思电子书

http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzUxOTc4ODM3MA==&mid=2247505966&idx=1&sn=59cdaf69c0cd4f9cd3144b9aed14bf0d

静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。