1645-随喜功德品第十八

2024-10-17 07:54 美国

偈文：

◎谓修中道实相之观，摧灭无明烦恼之业，证悟一乘菩提大觉，是为极妙真实法轮。

《法华经随喜功德品第十八》

◎「所以者何？知诸众生性欲不同。性欲不同，种种说法。种种说法，以方便力。四十余年未显真实，是故众生得道差别，不得疾成无上菩提。」

◎「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：若人于法会，得闻是经典，乃至于一偈，随喜为他说。」

◎「如是辗转教，至于第五十，最后人获福，今当分别之。如有大施主，供给无量众，具满八十岁，随意之所欲。」

◎「见彼衰老相，发白而面皱，齿疎形枯竭，念其死不久，我今应当教，今得于道果。」

释义：

◎《无量义经》曰：「善男子！我在菩提道场树下端坐六年，得成阿耨多罗三藐三菩提，以佛眼观一切诸法不可宣说。」

◎《无量义经》为法华之开经，谓法华以前未显真实。非说二乘作佛（是迹门法华），如来久远已成（是本门法华），非之前所说为方便假说，而是应众生机投以圆教无殊。

◎见彼衰老相，发白而面皱，齿疎形枯竭，念其死不久：见彼前人，年衰发白，面皱形枯，牙齿疎脱，处世非久，死时将至。

◎我今应当教，今得于道果：静思惟正法长住世间，以持正觉法，自修应当教人，令修得道。

【经文讲解】

谓修中道实相之观，摧灭无明烦恼之业，证悟一乘菩提大觉，是为极妙真实法轮。

我们要用心，听，我们修行，而我们所要修的是中道。中道，我们常常说假观、空观、中观，或者是说假谛、空谛、中谛，道理也就是说，我们修是方便的假法吗？或者叫做实？是空法吗？是假法吗？我们要很了解，既不是假也不是空，我们所想要修的是中道法。是啊，世间是假，一假，是什么东西都是一个假相而已。人，都叫做人，人，张三、李四，我们若叫人家：「人啊，人。」人人都是人，如何分别呢？所以我们就要借名来叫人，那个人他就会认「真」，这个名字叫出来就是他。所以人是真，但这名是假。但是，人是真的吗？因为什么时候，才是真的这个人呢？「张三，张三是婴儿呢!」「张三，不是哦，是老人。」就某某人，他几十年(前)看到是婴儿，但是我看到的现在他是老了。在这几十年是老，还是少？这是中间时间。

在这个时间，经过了时间的过程，所以那就是年轻，是孩童、是中年、是老年，各个阶段都不同。所以「张三、李四」是一个名；婴儿、儿童、少年、青年、中年、老年，这个过程都是不定相。既不定的相，到底这个张三或者是李四，是定在哪里？就是没有定相，到头来，老的后面还一字，「死」。既然是老、病、死，假借名字；一个人假借着名字，「我是某某人」。在这个时间中，什么时，不知道，是要在婴儿时就去世呢？或者是少年时呢？或者是老来时？时，我们不知道，总是这个身体大限到了，它就没有了。

这全都是在世间的假相，我们要在这里再探讨什么呢？大自然的法则要探讨什么？最重要的是我们的过程，我们是这样迷茫中过这一世吗？或者是在这个过程中，我们得遇到了佛法，佛法让我们了解，在这个生命中，我们清楚了一项，有我们生命永恒的一条路，那就是「实相之观」。这个实相就是中道，中道就是实相。你若没有假借这个名在人间，自古以来，即使是佛他也有他的名，小时候叫做「悉达多」，到了成佛，人人称为「佛」；佛陀、世尊。这是人生的过程，总是有一个名称。而我们是借这个名称，同样还在自然的法则之中。看，佛陀称为佛，佛是他与天地宇宙真理，合而为一，他生命中的觉悟，天地万物没有一项他不知道，全都了解，所以慧命，在慧命成长了。慧命原来本来就有，所以他发觉了慧命，叫做「成佛」。成佛，慧命不生不灭，这就是我们想要认识的，「中道实相」。

我们这辈子，我们若没有来认识它，没有好好用心来了解，同样，生命就是这样空过，这样结束。利用这个「假」，假名，甚至在时间的过程中，自然法则，不论我们是经过少年、中年，我们发现到这是真理，我们要赶快来探讨，中道是如何走？中道的风光是长得怎样？实相，我们若体会到实相，实相的境界又是如何？唯有佛他体悟到了，唯有佛走过了中道路，体悟了真实，所以他能够在真实境中观察，观察天地万物。这些道理要来应众生根机逗教，这唯有佛，能够中道实相这样了解。

而现在，佛，就是我们要追求精神理想，法留在人间，这叫做法身还在人间，我们所要追求就是这个真理。佛陀他了解，如何了解呢？修行的过程，「摧灭无明烦恼之业」。因为还未修行以前，就是我们现在，我们修行很微，一直没什么很大的进步，这是为什么呢？那就是我们还是无明，我们还是烦恼，我们无明要摧灭，我们要赶快将它摒除掉，这个无明，人人还是在这样，人间人我是非、生死迷茫中，还是在这样的环境里。所以我们要如何摧灭掉无明？这就是我们修行开始要用功。

用功很重要，日常的生活，人、事、物，无明就像海浪一波一波来，你们对人、对事，动不动就是让我们烦恼，不是烦恼，便是生气，要不然就是贪着，再不然就是爱与恨与瞋，在那个地方搅，扭绞着，这就是我们日常的生活，这就是叫做无明。起心动念这都无明，累积着一层再一层无明。无明就惹起烦恼，无明一起，放下谈何容易！因为这个无明，还又再制造在烦恼之中。这种摧灭不了、放不下，这就成为烦恼，就是我们的阴影还在，所以真如本性无法显现出来，道理还是很蒙，盖住了，不清楚；东西就是看不真，道理就是无法清明。这就是无明，这叫做烦恼。

我们要如何来摧灭无明？要如何消除烦恼的业？唯有就是，「证悟一乘菩提大觉」。佛陀用中道，用中道、实相，他了解这条道、路，来教我们走；在走，凡夫开始在修道。我们的进步，看我们用功，有的人根机很利，听，全都了解；有人根机很钝，闻千改一，很辛苦。所以要教我们，这么多的无明、这么多的烦恼、这么多的法要让你去对治，到底你有没有用法对治？若有，自然证悟。我们若有对治，对治一项，我们了解一项。所以，了解；不只是了解而已，体会了；不只是体会，从体会中产生智慧。同样一件事情，你看的就是这样，我看的，不是哦，这其中还有含着，其它的道理存在。「这件事情不用担忧。」「这件事情你要很注意哦！」看法不同。这小彻小悟的人，「哦！我知道了，就是这样」。大彻大悟的人，「哦！不是这样而已。虽然是这个方向，但是这个方向还有很深、很远、很长要走的道理，不可疏忽，要注意」。这就是证悟。「证悟一乘」，这条路不可偏差，你若差毫厘，你就失千里了。

这修行的过程，就是当中有无明，我们知道中道实法是这样，但是我们当中这个无明，我们要很注意。无明烦恼克服得过，能够证悟，体会到一实乘法，但是法，我们是知道，方向呢？我们若差一点点，我们就又偏掉。修行的困难就是在这里，将自己定不下来，所以容易偏差，就容易执着。这个偏差、执着，毫厘就这样过了。所以，「菩提大觉」，我们要真正证得菩提大觉，那还有一段路。我们若能够摧灭烦恼，摧灭无明，烦恼的业若去除了，才有办法证「一乘菩提大觉」。我们要注意的就是在这里。

所以，「是为极妙真实法轮」。法轮要转，我们一定要「证悟一乘菩提大觉」。我们能够得以成就，这才是真正极妙，最微妙的法。佛陀将芸芸凡夫的人、事、物相，从他的内心完全去除，天地宇宙万物的真理整个浓缩。他要应用自如，要向众生说法容易，要知道道理方向如何走，随时他就能够为我们说法，让我们能够了解。但是佛陀是能够，很快让我们了解，我们凡夫是不是能够，很快接受、体会到呢？这就是要看我们自己是不是，能够体会到极妙真实的法。我们若体会得到，才有办法转法轮。

所以《法华经》那段经文，开始说要传法。你听经，听进去要去理解；理解之后，你要再去为人讲法；你为人讲，说法，你就要再传。你会传法，你还又打开你的心门，不是只有你说的法，还有人说，有人体会的法是很好，大乘法。你若遇到这样，能够再叫人去听，介绍人去听，一段一段的经文，任何人在解说，你都要随喜，你都要去成就人家，让人家去听。这一代的当中，横的是一大片，我能够了解、我能够说，我也能够传。除我之外，人人都一样这样去传，一代过一代，这叫做无私。真正觉悟，天空有多大，宇宙有多大，我们觉悟体会道理，也得要有多寛，这叫做「心包太虚」。我们的心若只是单独有我，这不算长情有情天。

「大爱(共伴)有情天」，不是这样告诉大家吗？我们就是要人人相伴，你有得到法，还得要传给他人，人人相伴。所以大爱要来铺路，长情要伴有情天。这大爱长情，不就是天地宇宙间这么的开阔，缺你一个不行，缺我一个也不行，彼此之间「大我」才能够成道。要不然，有你、我的分别，这个无明还是存在，这种烦恼的业力还是存在。所以我们要在这个地方修行，不是仅仅独善其身，我自己修行而已。中道、实相，这全都是要了解，打开心胸，人人来成就。佛法是广无边际，体悟道理，要大我共成，所以这样才能够「证悟一乘」，才是天下祥和的大福。

我们这时候，释迦牟尼佛是一真理的源头，我们这时候，人人向着源头来乞法。就像那支蜡烛点燃了，人人的蜡烛来点，这样这个空间，才是真正明亮的空间。烛火一支点燃起来，尽形寿，就是点到完，但是多少蜡烛会来点出去？它没有挂碍，只要能够很多很多蜡烛点出去，那就是大明亮的空间。

所以道理本源，人人寻找的就是同样这个道理。我们都不用怕：我若知道的道理说给你知道，而你知道是不是分摊我知道的？是不是这样呢？绝对不是。所以我们法就是要传，一传一不断传，这就是我们现在在说的见闻随喜；广传法，从横的、从直的。我们这样直的，时间很长来说，经过五十人，五十人是很长久。所以，我们若能够宽，长的时间，好好看准中道，能够了解实相，如何来证悟，拨开无明，认识菩提大觉，这叫做实、妙，修行，我们才有办法转法轮。

所以《无量义经》这段文就是这样说，「善男子！我在菩提道场树下，端坐六年，得成阿耨多罗三藐三菩提，以佛眼观一切诸法不可宣说」。

描述，佛陀他描述他成佛以前，他要经过了六年的时间，过去的参访不说。现在将心归纳下来，用六年的时间坐在菩提树下，在那个地方好好思惟。他入这个思惟的境界中，慢慢，慢慢在天地之间，他去觉悟了。到底这六年在这个大自然间，佛陀是如何觉悟？我们要来了解这个境界，还差很远，他所了觉的就是「阿耨多罗三藐三菩提」，就是「无上正等正觉」；「无上正等正觉」，再也没有人能够超越，佛陀所觉悟的境界了。所以，「三界导师」、「四生慈父」，这就是佛陀对于众生所要付出，那个真理要教育。

所以佛陀成佛之后，开始用他觉悟心灵的境界来看。看，道理是这么清楚，众生人人皆有佛性。每一个人就是有佛性啊，是为何迷了？迷得这么苦啊！受苦难的，因缘，到底如何去造作这个因缘，变成了由不得自己的苦？这些众生已经烦恼重重了，无明这么的多。我所得的法要对这些人说，很难、很难，因为烦恼无明已经太多了，如尘沙，那个惑重重。一个这么好的法，要如何去对应，尘沙无明这些众生呢？所以说「一切诸法不可宣说」，他一时要对这些人说，很难、很难。

「所以者何？知诸众生性欲不同」。因为这些众生烦恼已经多了，人人将要追求的真理，他的性、他所欲追求的，实在都不同。所以，「性欲不同，种种说法。种种说法，以方便力」。所以佛陀考虑起来，因为众生的欲都不同，所以要应用种种方法，来为这些不同，追求不同的众生，来为他们说法。所以用「种种说法」，那是叫做什么？就是叫做「方便法」，用方便的力量来度化众生。这是佛陀觉悟之后，他来观机：我有这么的好，觉悟到天地宇宙万物的真理，但是要这样告诉他们，他们都听不懂，我就要设方便法。所以用「四十余年未显真实」，这四十余年是几年？四十二年。他为了要让这些众生，他们所要追求的欲念，所要追求的道理，他就要应机逗教，用四十二年的时间方便法，告诉他们，苦啊！苦，众生万般都是苦。

(二0一八年)听胡光中，胡居士说土耳其有一群人，很大群，他们从叙利亚千辛万苦，这样血淋淋逃来到土耳其。这些人受的是真实感受的苦，而这些人的苦，是不是能用一种方法，能够帮助他们呢？世间的人要帮助人，也不是同时的时间，同时的一个方法能够帮助。有的孩子要读书，光是一个读书，是要用什么样的方法，让孩子读书能够得以稳定？几千个孩子，这些孩子的背景，有的人逃难是全家人安全出来，有的人逃难是减损了几个；在什么样的情形下？是逃出去散掉了呢？或者是往生了？长短时间。这是不是苦呢？听到最后这都是苦。在不同的时间、不同的情景下，不同的家庭、不同的苦难，这叫做「集」。而这些集来的苦，这是一个道理，什么道理？众生贪、瞋、痴、慢、疑所造成的。你造成这些，集来的烦恼去造业；造业，因果冤冤相报，道理其实是这些。

但是佛陀要用四十多年间，让有缘的人听到，「哦，是这样」，独善其身，赶快来修；既然了解了有一条路叫做修行，我要赶快把握这条路赶快来修行，但是独善其身。佛陀让这些人，既知道「苦、集、灭、道」，知道要修行，赶快转一个方向，时间已不多了，要用一乘法，一乘极妙法。让大家能够知道，道理不是只有你个人的道理，你个人修行的，真正的道理就是与天下众生共同。就像我们在呼吸，虽然个人呼吸，但是呼吸的空间是这么的辽阔，不是一个人呼吸的空气，是遍满虚空。要让我们知道生命是共同体，业力也是共同造。

所以修行，一定要净化，不是用什么样的宗教，就能够去解决，绝对是要适应众生的根机。到最后来，无论你是什么样的宗教，我们的共同点就是入人群，教导众生共同一个爱。这种无私大爱，叫做「清净无染」，清净无染就去掉无明，就能够「摧灭无明」，烦恼的业就不会再继续造。只要你有大爱，无私大爱，自然我们的无明就会被摧灭掉了，自然我们烦恼的业，就不会再一直造下去，这就是进来大乘法之中。我们总是一乘，真正要能够回归到，我们如来的本性，那就是「一乘」。

看看胡光中也好，济晖也好，他们在不同的地方，救同样的苦难人，他们没有私我的心，就是为大众、为苦难人在付出。在他们的名词说，是阿拉派遣他们来做事情，是「天使」，而在我们的名词叫做「菩萨」──觉有情人。我们大家就是要追求一个觉悟，我们来学佛。所以说起来救人的目标都一样，发大心，无私的大爱都一样，只是名词不同。大家若能清楚，知道佛陀四十多年未显真实，就是用方便法，要让这些欲，有心欲要追求的人不同，他要用不同的法。所以，「是故众生得道差别」。每一个众生所得的道就有差别，所以有初果、二果、三果、四果，之前我们也说过了。就像我们现在的教育，有大学，有技术学院种种不同；你是要进修或者是学功夫，不同。所以，「不得疾成无上菩提」。各人修各人的，就是无法一下子就去了解。

《无量义经》为《法华经》之开经，要让人知道《法华经》，终点就是行菩萨道。而起头，你就是在《无量义经》中，世间有多少的苦相，你就要如何去为他们付出，去帮助他们，那个形相都在《无量义经》，道理呢？那就是在《法华经》。所以我们离开形相，就没有理可说了，还是要有这个形相。菩萨道，教菩萨法，最重要的你也要去入人群，同样的道理。所以，《无量义经》，「为法华之开经」，「谓法华以前未显真实」，它还未显真实之前，那就是讲《无量义经》。

所以这过去的以前，「非说二乘作佛」。其实前面我们从开始，到〈安乐行品〉，都叫做「迹门」，那个迹门就是一个足迹，如何为你铺路，让你如何走，走过有脚印就是因缘果报，先让你知道。「如来久远已成是本门」，所以到了〈寿量品〉，不断不断告诉大家，佛的寿命是很长，无量无数，无法去计算，阿僧祇劫。所以我们若读经还记得，我们应该很清楚，所以这叫做「本门」。「如来久远已成」，这就是「本门」，不是前面方便法，这是真实法。本门是真实法，不是前面的迹门，方便，不是。

所以，「而是应众根机，投以圆教」。是众生的根机，要让他能够圆起来，圆满，所以才有前面的方便，那后面很紧凑、很急速，要完成的是真实法。后来的七、八年间，在《法华经》这是真实法，所以大家要很用心，来体会真实法。所以这前面所说的文，我们知道的，佛陀他要我们能够弘扬佛法，甚至再教我们，自己弘扬佛法还得要闻经随喜，又再随喜功德。这我们开始要知道这些事相，过去的道理要慢慢再拉回来，让大家有这个回忆，要更加了解，要不然挂一漏万就一直过去。

进入经文，前面的经文就是这样说：「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：若人于法会，得闻是经典，乃至于一偈，随喜为他说。」

就是我们开始在法会中听经，这样一直传去。辗转到第五十，「至于第五十，最后人获福，今当分别之。如有大施主，供给无量众，具满八十岁，随意之所欲。」

我们传经，若是这样这样一直传去，能够完全没有异样，这就是法，正法没有偏差。所以这几天一直要让大家反复，那个道理，不是仅仅在字、文之中，是真的要了解内容道理，或者是回忆，这全都是很重要。要让它经文没有偏差，道理能对准，就是听没有漏掉，还要不断去回忆，不断去思考。

下面这段文，接下来再说：「见彼衰老相，发白而面皱，齿疎形枯竭，念其死不久，我今应当教，今得于道果。」

这段文我们再说。看，看他，「年衰发白」了，已经年纪老了。头发也白了，面容也粗了、皱了，形体也是干掉了，油质比较失去，也枯竭了。好像树，老树也会枯萎的时候。所以这个枯萎的形象，就是「牙齿疎脱」，牙齿也会掉，这叫做世间人。

我们就是形象，在时间不断不断转变，而这些人，张三、李四，我们刚才说过了，时间同这样一直过，人还是这样最后也是要死。这就是我们人间这真相、假相。我们现在所要取的就是中道，利用生死间，生死这当中，我们要把握时间，中道实法要把握这个时间。所以我们学佛要好好用心，要不然人间、时间、空间，一直一直衰退过去了，我们要很用心。

好好「我今应当教，令得于道果」。所以，佛陀在这个时间内很积极，就是一直思惟，因为年纪大了，佛陀八十岁他就要入灭了。所以年纪大了，他「静思惟」，好好地要一直想，这个正法要如何让它长住世间？「以持正觉法」，长住在世间，人人都能够维持、保持、接受这个正觉。「自修应当教人」。让人人自己自修，人人应当也得要，懂得知道要教人，不是我自修就好，我要赶快教人，要传。这样「令修得道果」，让大家能够修、能够得到道果。

各位，真的是要用心，法在我们的生活中，生活是在时间，时间若过了，我们跟着老迈了。从孩子也会到大人，大人也会到中年人，中年人也会到老年人。所以我们要赶快把握时间，在中道，真实法，我们要赶快好好来用心。

佛陀他在晚年，开始讲《法华经》，就是准备在入灭之时，因为他讲《法华经》，也已经将近八十了，所以他要正思惟，要如何让这个法能够长住人间，甚至要让人人持正觉法，任何一个人能够认同这个法，所以自修还是要再教人，这我们要爱的力量，无私的大爱要好好地守护，所以请大家时时多用心！

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。