1639-随喜功德品第十八

2024-10-10 08:41 美国

偈文：

◎身业供养、口业供养、意业供养：身业供养，身体至诚礼敬三宝；口业供养是口至诚，赞叹如来难量功德；意业供养是意至诚，想念佛之相好庄严。

《法华经随喜功德品第十八》

◎「是人功德，转身得与陀罗尼菩萨共生一处，利根智慧，百千万世终不瘖痖。」

◎「口气不臭，舌常无病，口亦无病，齿不垢黑、不黄、不疎，亦不缺落，不差、不曲。」

释义：

◎业与孽通。口业：谓两舌、恶口、妄言、绮语。此是患苦之门，祸累之始。是知口业不停，皆以恶口、妄言、绮语、两舌。

◎口气不臭：此释福相庄严。不臭者，常出香气。口气善故，所以不臭。

◎舌常无病：毁谤他者，舌则卷缩。今因赞善，所以无病。舌常无病，语言敏捷也。

◎口亦无病:口无病，持不妄言、绮语、两舌、恶口是大恶业，真实教人，离此四过，口则无病。

◎齿不垢黑：出语不善，喻齿则垢黑。教人以善，喻齿则洁白。「齿不」等，白净齐密。

◎不黄、不疎：好谈鄙事，齿所以黄，非实相也。疎因虚妄，实则齐密。

◎亦不缺落：说不正语，诳惑于人，齿则缺落。「亦不」等，坚固端正也。

◎不差、不曲：语不次第，齿则参差;语不质直，齿则屈曲。今此赞经，劝人听受;口无诸过，故皆美好。

【经文讲解】

身业供养、口业供养、意业供养：身业供养，身体至诚礼敬三宝；口业供养是口至诚，赞叹如来难量功德；意业供养是意至诚，想念佛之相好庄严。

这都要，我们要很清楚。为佛弟子，我们大家难道不就是要修？修养的开头，让人很明显感觉得到，我们自己也很明显有感受到，那就是待人接物。我们与大家在说话，人家听：这个人每次说话，开口都有他的口头禅，恶话先出来，后面才说他要说的话。或者是说话的结束，总也有一句，让人听了不舒服的语言。有的人是这样的习气，这样的人受佛教法之后，他会改变。改变的，最快速让人感受得到的，那就是行为、说话。看起来让人很快就感觉到，行为，走路改善了，懂得要让人先走，不是挤在人的前面走；懂得关怀老弱、妇女，懂得这样让一下，牵老人一下。这与过去就不同了。过去的身行大摇大摆，这样走过人的面前，挤都要把人挤过去，现在不同了，类似这样。

说话已经改了，身行也已经改了，这个人好像有改变。对他自己来说也是会这样想：是啊，我真的有改变。现在身体看到人，不由自己会让路、会让座，看到老人会起恭敬心，看到老弱、妇女，会起了那分尊重的心。好像自己，不由自己有这样在改变，自己也觉得有一点点不自然，不过，很欢喜。口业呢？也自己有感觉。别人在说，说：「某某人开口闭口，都没有好话，而说的都实在，只是头尾的话，让人听了很不舒服，就是不舒适。这时候说话很有道理，已经没有头尾的缺点了。」这让人会愈喜欢与他接近，这就是身业、口业。

再来就是意，意业。我们身业这样在供养，付出了，让人人欢喜，这样就叫做供养，要能够将身体付出，其实改变是从他的心理。心，这个心理改变，那就是意业。意业到底为什么有这样的改变呢？改变到让这个身能够这样付出？不只是让，不只是扶人，还能够帮助人。这个人是怎么了，内心是在想什么？现在的身行能够让大家很接受，又能够大家看他做这样的好事，也会跟着他想要做。这种意业影响到身业，就是我们的观念，是什么时候改变了我们的行为？这让别人看到，无形中就会起了欢喜，自己的感觉，也觉得现在与过去不同；与过去，是走到哪里，人家都不太想理我们，我现在到哪里，大家对我很亲切。这种的感觉。所以这「意」，意业一动了，身业就动了。

所以这个身业的供养，那就是「身体至诚」。因为他的心是这样，身体所行动的，是用他至诚的身去付出，不是造作，也不是做给人家看的，是打从内心自己愿意付出。这种身体至诚，自然「礼敬三宝」了。礼敬三宝要从诚意来，不是人家拜，我跟着人家拜，我们是要用真诚意来礼佛，能够入佛堂礼佛，了解礼佛的意思。礼佛，佛是一个形像，真正要礼佛就是礼佛的法身；法身来自于我们的真如，真如人人本具。所以不是只有礼敬有形像的佛，人人都是真真实实，我们要感恩尊重的佛。所以我们若看到拜佛的人，对人都会更加尊敬，看人就合掌，「感恩喔！」这全都是平时身虔诚在礼敬的人，何况来到寺院，见佛他就会礼敬。这是意与身，身行会合了。

口业也是。意业去影响身业了，而我们的口，也是在我们身动作器官之一，所以「口业供养是口至诚」。至诚都是说心意。口业，过去说的话，自己努力一直改，改到现在人人能接受，自己也是很轻安。这都是打从内心的诚意，这样改过来了，变成了诚意自然，这就是身、口、意。是为何能够改变？就是要用诚意。所以「赞叹如来」。我们若用口业来供养，用口至诚，自然我们这样来赞叹，赞叹如来。你对人就可以付出了，何况对佛真诚的感恩。我们的心、身，佛法对我们的影响很大，常常都是感恩佛，有这样这样的说法，法合成这样的道理；这样的道理能够一直流传，开启到我们现在。我们能够懂道理、探讨法的源头，每天内心就会觉得没有欠缺，很丰富。所以我们要感恩，感恩如来。

所以赞叹如来他的智慧，赞叹如来慈悲，赞叹如来无央数劫以来，为了众生来来回回，这我们都得要恭敬，信而赞叹佛陀是这样过来。所以佛，要赞叹佛的功德是无量无数，不知道要用如何的方式来赞叹，唯有就是我们要用身体力行。佛陀唯有一个志业，他出现人间一大事的志业，教菩萨法。就是希望人人能够了解真理，身体力行；从人人成为菩萨，从诚意走入菩萨群中，菩萨再成就我们的道场。所以，众生都是菩萨，用「众生都是我们的菩萨」完成我们的道业。

因为这样我们要至诚地感恩，也尊重地恭敬。若能够这样，自然我们就会很欢喜入人群，我们就会很欢喜去付出，因为要赞叹如来难量的功德，要回报如来。道理我们全都知道了，要如何回报？就是完成佛一大事因缘的志业，就是教菩萨法。不是教别人，是教我，无数个「我」。我们大家不要认为，佛教菩萨法，只有说的人要受教，其实说的人受教，听的人更要受教，说的人已经将佛陀的教法、精神理念，放在自己的身上。要告诉大家，最重要的就是要传下去，传第一个、第二、第三，至第五十人，第五十代，能够这样，那个道理都没有偏差，一代代一直传。

这就是要有无数人，体解佛陀的心意，那就是佛陀要传给你、传给他，普遍每一代的人。佛陀就一直期待着，第一代无数人接受，第二代无数人接受，不只是直的，不只是横的，横、直彻底普遍。大家普遍深又直，这样，人，这么多的人若能够来接受，这就是真正报佛恩。报佛恩就是众生能够信，信仰，能够受教，这就是真报佛恩。所以「意业供养是意至诚」。这意业，用我们最诚意这一念心来恭敬供养佛，这一念心要用真诚意。所以「想念佛之相好庄严」。我们要想，我们用我们的诚意。佛陀虽然离开人间二千多年，我们就要来相、想。相、想，是为何说两句呢？这个「想」字，就是上面一字「相」，下面一字「心」，这常常告诉大家。

看佛像，我们想佛相的形态。虽然佛不在了，见佛像如佛在，想象佛还是在人间。因为佛陀是四生慈父，而且是三界的导师，欲界、色界、无色界。不论你是在物质的世界中呢？或者是在思想中的世界呢？或者是在思惟中的世界呢？无不都是思惟也好，想象也好，真实物质中生活的人也好，这全都是我们要去用心将佛那个能让我们恭敬的形态，要这样心念要浮现出来。这就是我们学佛，用真诚的心去礼佛，用爱、用心。所以因为佛相好庄严，去思考它，佛相它的庄严，要用真诚的心来礼拜。这很重要，与再接下来的经文有关系。

在我们三业之中，身的形态我们改了，很恭喜。再来口业改得顺吗？是不是必要改呢？我们现在就要用心来看。口与身体，身体若行为动作很明显，但是口业不必如何动作，坐着与人说话，它就会产生业起来。是善业或是恶业呢？开口动舌无不是业，很可怕。在我们口中能够造很多恶业，所以要用心体会。是为何业在一个人的全身呢？身、口、意；身和意不比口造业更重吗？口，总是说话影响人心，说话会使动这社会的不安定；口业，它会使整个国家受灾殃，同样就是在口业。口业又再吞食了多少的生命？口业只仅仅一张嘴而已，它会造成很多的业。

「业与孽通」。唉呀，口业造孽啊！因为一句话轻轻的，就这样造成了家庭不平安，造成了社会不祥和，这种的业，所以口业与孽是相通一个门。所以，口业到底是什么？就是「两舌、恶口、妄言、绮语」。两舌，「我告诉你，刚才人家才在说你怎么样。」「说我怎么样？」「说你曾有这样这样的过程，你与谁的关系，原来你有这样的过程。」「我的过程，那是我过去的秘密，为什么拿来这里对大家说呢？」心不欢喜，对那位说他过去的人，他心就不欢喜了，两个之间就会造成了摩擦；你说我，我也要说你。「他自己说我，他难道不知道他自己的过去？」又是反过来说，说他的过去。

现在听来，听这边、听那边，他会再去告诉他：「你那天说他如何如何，其实事情不是这样。那时候是你有如何如何，所以他才有这样这样的表态。」对方就觉得：我是在说他曾有这样的过程，但是他现在有改变了。我没有恶意为何会变这样，中伤我这么多呢？自然就会人与人会去互相摩擦，这当中这个人这个口业，那就是两舌。对张三说话，回过来对李四又再说，说话，听了之后很不欢喜。就像这样，让两个人，很好的朋友无话不说，这样当中一个人若挑拨一下，两舌就会引起恶口愈来愈多。因为张三说李四，比李四在说张三更恶，所以李四他听到张三这样说，他又是再说多一点。不是一个听、两个听，从这样引起了是非，就不是影响两个人，影响一群人。一个团体若是有这样是非人，引来引去，这个团体就无法「合和互协」。

学佛的人就无法有这样的人，在中间挑拨是非，何况一般的团体呢？这就是我们要学习。是要说挑拨是非那个人的错呢？或者是说张三、李四，他们过程的错呢？其实最错的，就是错在我们将它听进来。不好的话，别人的事情你听那么多做什么？这你不必听。就算有听，你有办法，你可以去告诉他，劝和；若能够劝和，这样让他抚平这场口的争端，这才对。要不然再回一个恶口，本来大家很和睦，听一听替人抱不平，恶口就出来了。甚至恶口出来之后，旁边的人听，「我也好像有听到」；好像有听到，不是实在听到。「好像有这样的传说来，对不对我不知道，我总是听来这样告诉你们。」这就是不实了，叫做「妄言」。这妄言一传，就愈传愈大，将听来的加油添醋，那又再更严重了。

有的人就：的确这样说也不对，这样说也不对，就不必这样，我们说好听一点。绮语！跟他说：「不对的人不是你，我觉得你人很好。」等等。对这位这样说，也对他说：「你没有不对，我觉得你很好啊！你看，你还做过什么、做过什么呢！」就是这样靠这边说那边，说的都是好听话，没有让人反省。我们要知道，要去对人说好话，我们事情都要很清楚之后，很清楚之后我们要有方法；道理，道理要很充足，去安顿他：「这件事情发生来龙去脉是如何。唉呀，我听，替你听了之后，我了解。我告诉你，他说这句话其实不是有意的。他的源头是要褒扬你，有办法改变人生，很了不起，引起说你过去有这样。」

「看，现在能够这么好。这个道理很简单啊！你看，佛陀也是说因缘果报，这个人受委屈，过去是什么样的原因，都也是会这样比较。所以你若用心听，李四对你没有什么恶意，对你是善意，要褒扬你。你也不必生气，当中的事情不要听。两个人的友情会合了，是最好的证明，没有事情啦！」这才是真正的好话，所以，不论是两舌、恶口、妄言、绮语，这四种都不对。

所以「此是患苦之门」。我们的口，这是让我们很苦，让我们很烦恼，说出去变是非，是非转回来让我们很烦恼。所以口除了吃以外，同样它也会惹来很多让我们很烦恼的事情。所以，以「祸累之始」，就是「祸」闯祸了！你说这句话，已经传出那个灾祸出来了。这身、口、意，除了身体，身体的器官之中，就是这张嘴，这张嘴，这个嘴就是会造很重的业，那个祸端从口中惹来的很多，这就是「祸累之始」。所以「是知口业不停，皆以恶口、妄言、绮语、两舌」。这就是我们没有停歇我们的口业，这对人家搬弄是非的两舌，好像改不过来，开口就是恶，恶口好像很难改。喜欢「学话」，而不实的话随便说，这可能也是很习惯，那个习气，让人看不起就是这种的妄语。「这个人说的话听听就好，不要将它当作是实在的。」这就是「妄语」，妄语失信。一个人要让人尊敬要有信，说出去你就要做得到，说出去的话是真实的话，绝对不能妄语。

绮语不需要，真实语比较重要。所以绮语与真实语是对照。真实语，虽然说话很圆融、很圆满，但是它是真实；若是绮语，就是褒扬褒扬人、没有那么好，说得很好，这样在人家面前，要博取人的欢喜心。这种也是很伤人。只会说好听话，什么都做不到，只是会说好听话而已，这种的人，人家也是看不起。妄言、绮语，人家看不起，两舌、恶口人家讨厌，所以要很用心。仅仅口舌一动，惹起了很多别人不欢喜，或者是造成了祸端，所以我们若有这样的毛病，要赶快停。「是知口业不停，皆以恶口、妄言、绮语、两舌」开始，所以我们要赶快将口业停下来，我们就不会再有恶口、妄言、绮语、两舌，我们就没有了，所以大家要很用心。

我们，三业在我们的身上，身、口，意又更深。但是意，你在想什么人家看不到，就是身体表达出来。恶的人有恶的横行四相，口表达出来，就是刚才说的四项——恶口、妄言、绮语、两舌，这都很明显在人与人之间，这都是心意没有调伏住。心意，人家看不到，看得到的是表态出来，所以我们要很用心，很用心在这样的道理，却是影响我们人的修养很大，所以要用心。

前面的经文是说：「是人功德，转身得与陀罗尼菩萨共生一处，利根智慧，百千万世终不瘖痖。」

这就是与说话有关了。就是我们要如何来转，这个法从人一直身、意，这样一直转过来，现在就是要说口了。口，这我们要好好用心来了解口。来，「口气不臭」。好好地说话，说好，口是能够传法，人人表达都是在口中，所以口是我们很重要的器官。大家要很用心。我们要虔诚在这个经之中，我们能够了解，了解身、口、意这三业，所以要身心专在道理中，自然说话口气就会很好。我们都说「口气很好」，大家就会很欢喜听。现在要形容这个口有很多毛病。

「口气不臭，舌常无病，口亦无病，齿不垢黑、不黄、不疎，亦不缺落，不差、不曲。」

只是在这个嘴的里面，有这么多项，所以我们就要再用心。既然有这么多的文字浮现出来，我们就知道关系一张嘴，里面有这么多项可以来做表达。

「口气不臭」，那就是解释「福相庄严」。有的人开口就说话，走很近说话，说话就是耳朵在听他说话，但是鼻子，就是闻到有一股的气，这个臭气。这与人，人与人要互相沟通，也是一种毛病。但是他没有这个毛病，「常出香气」。很接近说话，我们的口腔卫生要顾好，就是说话要较卫生一点，有人也这样说。所以「口气善故，所以不臭」。我们用心听好。

毁谤他人「舌则卷缩」。就是若常常要说话，说话若是不对了，说得让人听不下去，这种的人。以前的人就说：「你这样，话说成这样，你不怕舌头卷起来！」就是这样，文字就是这样写。所以「今因赞善，所以无病」。我们的「舌常无病」，我们没有在毁谤人，所以就舌无病。而我们说话，每项大家都很中意听，对的才说，不对的不要说，就不会说得很冗长。我们现在说的句句都是好话，大家很需要听的话，所以这没有毛病。所以「舌常无病，语言敏捷也」，这样说话就能够很清楚，让人很受用。

「口亦无病」。「口无病」那就是「持不妄言」，不「绮语」，这是口无病，我们就是要持。以及「两舌、恶口」，我们一定要很注意。这四项若在，就是「大恶业」。妄言、绮语、两舌、恶口，这大恶业我们绝对要注意，不要有。我们要用的是真实语。我们的口能够说话，除了维持我们身体的营养以外，就是要真实将佛法的资粮，我们来教导他人。我们要这样，不要去用妄语、绮语、两舌，去损伤人，我们应该要利益人群，说真实语。所以离此四项，就是「口则无病」。我们的真实语要顾牢，真实语若顾牢，自然口无毛病。

再者齿，说牙齿，「齿不垢黑」。

「出语不善，喻齿则垢黑」。我们若说话都不是说好话，这表示牙齿黑掉了。这是一个譬喻，满嘴都黑的，因为你说不好的话，所以嘴里都是黑的。「教人以善，喻齿则洁白」。我们若在皈依时，都说反黑皈白；不要有恶的，善就对了，反黑归白。「齿不」等，齿全都不要黑，也不要有什么毛病，这叫做「白净齐密」。里面，嘴里很整齐、很白、很干净。

「不黄、不疎」。没有黄，牙齿里面没有黄，也不会零零落落，这样很密集、整齐。「好谈鄙事，齿所以黄」。喜欢谈人家有的没有的坏事情，这就是表示牙齿黄的，「非实相也」，就不是实在的事情，这就将它譬喻为，牙齿就很不整齐，都说一些不正经的。所以「疎因虚妄」。「疎」，「疎」就是因虚妄。而你不黄、不疎，那就是因真实，就是牙齿很干净，也没有很疏疏落落，所以他就是会很齐密就对了，就是都说好话。这样，这我们要很了解，口若要没有病就是要这样。

「亦不缺落」。「说不正语，诳惑于人，齿则缺落」。不缺落就是还很整齐；若说不正语，诳惑与迷惑大家，牙齿就会掉。这是一种的譬喻。这种要很用心去体会。

「不差、不曲」，「语不次第，齿则参差」。这种牙齿不整齐。前面的文是说，很整齐、没有歪曲，现在说的，牙齿那个次第、次序如果不对，高高低低，就是说话也不能很顺，我们要听他的话也很困难，这齿就是(屈)曲。这是一种的譬喻。「今此赞经，劝人听受；口无诸过」。我们若现在赞叹经典，劝人听受经典，所以口就没有种种，前面说过这些缺点，就没有了。这是一种的形容，形容若有的人在骂人，或者是被人骂了之后，又向他对骂回去，就有这些的形容。所以我们大家说话要很小心，这个语言从口出。所以再接下去，在这个形容，身体五官等等，形容的种类也很多。

所以我们要用心，在日常的生活中，我们的生态、形态，也是要从我们，和人与人所表达出来，让人的感觉很顺眼、很顺耳，心意很能够接受，这就要先调好，我们自己身、口、意三业，别人看到，在身、口、意就很愿意接近，就很赞叹。所以我们要时时多用心！

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。