1647-随喜功德品第十八

2024-10-19 11:21 美国

偈文：

◎转三迷思为三智明：一、宿命智证是过去。二、死生智证明，未来。三、漏尽智证明，现在。如次对治三际愚故，宿住智通治前际愚，死生智通治后际愚，漏尽智通治中际愚。

《法华经随喜功德品第十八》

◎「即为方便说，涅槃真实法，世皆不牢固，如水沫泡焰，汝等咸应当，疾生厌离心。」

◎「诸人闻是法，皆得阿罗汉，具足六神通，三明八解脱。最后第五十，闻一偈随喜，是人福胜彼，不可为譬喻。」

◎「如是展转闻，其福尚无量，何况于法会，初闻随喜者。」

释义：

◎宿命明:明自他一切宿世事。天眼明:明自他未来世的事。漏尽明:以智断尽一切烦恼。在罗汉称三明，在佛明三达。

◎诸人闻是法，皆得阿罗汉：诸人闻是法，如说修行，皆得四果。

◎具足六神通，三明八解脱：天眼、天耳、他心、宿命、神足，漏尽，六皆名之神通。

◎最后第五十，闻一偈随喜，是人福胜彼，不可为譬喻：闻经一偈，随喜功德，胜过教众多，证四果者。

◎如是展转闻，其福尚无量，何况于法会，初闻随喜者：举末后人，以比最初，随喜教他，功尚难胜计。况精勤自修持，从傍劝他人闻持随喜，即辗转闻法之众。

【经文讲解】

转三迷思为三智明：一、宿命智证是过去。二、死生智证明，未来。三、漏尽智证明，现在。如次对治三际愚故，宿住智通治前际愚，死生智通治后际愚，漏尽智通治中际愚。

大家看这样的字，好像有一点点不清楚，而用心就没有困难了。就是平时就在听，常时就是这样说，只要多用一点心。说我们现在，「转三迷思为三智明」。三迷思，也就是我们常常在说，过去、现在、未来，有贪、瞋、痴、无明等等；无明、尘沙惑，这都是叫做迷思。在我们的过去的过去，现在、未来的事情，我们都无所知，无法了解，我们又加上了自古以来，贪、瞋、痴。过去带来的，现在不知道，未来更不了解，这都是迷，迷思。

而我们现在听法，一步一步一直清楚了。就像刚才说的「三迷思」，简单告诉大家，就是过去、现在、未来，就是贪、瞋、痴等无明，就是无明惑、尘沙惑。一听到这些名词，「哦，知道了，知道了」，就不用再一一去解释很多了。边听边明白，愈说愈清楚，因为大家已经闻了、解了。若有比较精进的，不断不断在思惟，将法听进去之后，还是常常在思惟，思惟这些法，是不是我日常有接触到呢？待人接物有用到吗？这就是听法。有听过、有做过，每天将这个法放在心里，这叫做用功。

我们要好好用功，才有办法「转三迷思为三智明」。「三智明」就是「知道」，譬如「宿命智」，我们若是迷思了，我们的过去宿命到底是如何？我们不知道。过去叫做「宿命」，宿命，我们无明，那就是迷思，而我们现在已经转迷为智了，所以我们「宿命智」，已经明了、清楚了。不是清楚而已，我们又再分析过了，叫做「智」；不仅仅只有「明」，我们还在明中生智，来证明这过去的一切一切。我们常常一直想不懂，现在为何这样？过去我们若清楚了，就不会去想现在为何这样？所以现在遇到的困难，我们自然就很轻安。因为过去的「因」就是这样，我今生的「果」得的是这样，「啊，甘愿啦」，自然就不会那么苦恼。所以「宿命智证是过去」，证明过去到底我们做什么？我们与他又是有什么因缘？我们若都了解，这样生命中的过程，就会比较清楚。

而第二呢？「死生智证明未来」。我们前生如何死？今生如何来？而我们今生如何死？我们来生要如何去？这我们要清楚。这辈子若很清楚了，我们就安心在未来的事情。所以好好修行，修得我们今生心无亏欠，明在利益人群，自然我们的心就没有迷茫。来了是「因」，现在面对的是「缘」，有与人结好缘吗？有好的因、缘，我的心就自在了，没有迷思了。所以我们这辈子好好检讨，我们若做不够的，要快来做；有错的，我们要赶快改过，自然我们的心就很轻安，这辈子就很自在。所以我们若能够这样，我们能够明白未来，我们未来要如何去，我们就会很清楚。

所以，三是「漏尽智」。漏尽智，现在听，现在听了之后，我们今天有想要做的事情吗？说不定我们想要做的事情，没有考虑好，现在听了，哦，清楚，可能我可以方法变一下。就像(2018年)一列火车，从树林要经过宜兰、经过花莲，它要直向到台东。忽然间火车出轨了。这波出轨的祸，这个车祸是很大，我们也有几位常住(师父)，从台北将要回来，车就不能过了，不能过，他们就下车，从这样直接到宜兰去关怀了。另外还有我们的慈科大，有一位老师带着学生，从台北要回来，刚好坐到这列车。有三位轻伤，电话就回来说：「不用担忧。」老师就带着这群孩子，在那个地方，能够帮助人就帮助人。

这都是突然的，大家一切的行动，都是没有想到，后面瞬间会发生什么事情，没有人会这样去想。所以都是还有不明白，就是还有烦恼无明存在。而我们若是「漏尽智」了，我们就能够清楚了解，过去、现在，当然就了解未来了。这「漏尽智」，那就是在我们现在，如何能够了解道理都清楚，或者是清楚道理之后，事情发生也不会惊惶；但是在那个现场的人，尤其是在车上的人是多么着急！过秒就像在过日一样，那么的长，短短的时间他也觉得很长。外面要救人的人也是很着急，不断补充着救难的人来。

我们宜兰的菩萨全都动员了，也要照顾好救人的人，也要照顾有受伤的人，也要照顾在……天一直暗了，也得要给他们晚餐，也得要给救难人，有热热的可喝，有点心可吃。人手实在是一时，真正的没有办法，就有在想是不是，请台北的(慈济)人来？又想到这么晚了，已经时间一直过去了，已经愈来愈暗，火车、交通都断了，要如何动员台北的人呢？而宜兰同样，两条路线都断了，要去的也不容易。

我们宗教处与台北(慈济人) ，也是这样在联络：「人要来吗？需要来吗？」宜兰(慈济人)在那个地方，很忙碌，也是一直在联络，所以一个瞬间，好几条线都乱掉了，这人生无常只是一个瞬间，这个瞬间发生要如何来调度？要如何去配合？调度的源头若没有调好，后面要配合的人，就无可奈何。这实在是人生简单是很简单，这个时间表排得好，前后次序、交通准则，平安都是没有事情；但就是在那个瞬间碰到事情了，就这么地混乱掉了。这就是叫做人生。

瞬间无常，没有人知道，无法去明白到底有什么事情，事情既发生，要如何处理？不是只有我们自己想要如何做，关系到各种各种单位要处理，所以就会变成了到底如何做才对，那就是需要那个智明。总而言之，人生都是在这个「漏」，漏就是叫做无明；而漏尽就是无明都没有了，那这样我们就三智明。就是现在还有无明，这「漏」就是有无明，「尽」就是烦恼都没有了。我们若能够烦恼都将它漏尽了，都清理净了，自然我们就智证，明了。

所以「宿命」就是知道过去。「死生」，过去生到底是如何死？要如何来？这个来、去，实在是都还很迷茫。过去的事情，我们不清楚，现在的事情，我们还有无明，所以这叫做三迷思。我们若能够这三迷思去掉了，那自然就是「三智明」，大家要很清楚。

所以「如次对治三际愚故」，我们若能够过去的清楚了，未来的也了解，现在的烦恼都将它去除了，若能够这样，一项一项次序知道了，自然三际的愚，愚就是愚痴，自然就没有了。因为我们就是还没有办法，还是过去、现在，这些无明还是互相对待中，我们就还是不知道，所以说「宿住智通治前际愚」，宿住就是宿命。我们的宿命在过去，过去生到底我们做什么？我们若知道，我们通达了，我们就有办法去弥补过去。因为过去，我们人与人之间有这样过了，「哎呀，我这时候我甘愿了。」用这样来对治，知道就会让一步，不知道就一直彼此祸端，一直争不休。所以要通才有办法治；我们若知就有方法来治。

不过我们现在不论是过去如何，我们现在退一步海阔天空，人与人都不用争取，过去的就是这样，现在的苦，我们就要甘愿受，我们就要很甘愿。过去就这样欢喜做过去了；我们要如何去侵夺人、如何欺负人，那时候就是都不怕，所以做很多。这辈子来苦难偏多，我们就要甘愿，我们就要还人。不论是如何，知？不知？现在都是心要开阔，事情发生就放下，人与人之间不要争端，自然这样我们也通智了。

能够不论过去如何，我们这一生要调理好，不要有愚、不要迷痴，我们就要有智慧一点。人家说：「你为何那么傻，你可以与他争取，你为何需退步？」退一步才是真智慧的人，大智若愚，这样事情就能够很快、平安就过去。「死生智」，死啊、生啊，生啊、死啊，生生死死，过去生一直来到现在，我们都要很清楚。有生、有死，生死从过去到现在，到底我们要到什么时候，才能够在这个六道生死，能够取到大生灭法？所以要修行啊。

所以我们若有这个生死的智，自然能够通治后患。这个生死就是这样，我过去生，死了，就是现在生了；我现在生，死了，就是未来生。这种过去、现在、未来，我们若能够清楚，同样的道理就是能够通治，下辈子就不要再牵扯了。再来，漏尽通，也是刚才说过了。我们所有的无明惑，烦恼、无明、惑念，这三项，我们若能够一一、一一去除；无明就是事情都不清楚，为何会这样。而「烦恼」呢？烦恼，我遇到事情，我就是解不开，这叫做「烦恼」。而「惑」呢？惑就是还未发生的事情，但是未来前途茫茫，这叫做惑。还未到的事情，你担忧来放着，或者是已经很满足了，还觉得我不够，我要再为子孙，我要再为我自己等等、等等，名、利永远没有数字的限制，这全都叫做「惑」。

所以无明、惑、烦恼，全都这样一层一层，我们要能了解，要将这些重重迭迭的烦恼，要赶快将它们去除，叫做「漏尽」。这样的智慧，自然就通治了，「通治中际愚」。我们这辈子来消掉上辈子，不要又上辈子的怨与恨，再牵来在这辈子，又再结恨连仇，再牵到后面去。所以我们若是「漏尽智」，自然我们这辈子就将它解决了；该欠人的，我们要还人，而人家欠我们的，我们一笔将它勾销掉，通通在这辈子来结好缘，不要再牵扯在来世，这叫做「通治中际愚」。我们在这当中，就不要再延续往后面去。这烦恼、无明很多，解起来是永远解不完，不过一理若通，万理就彻，要时时用心！

前面的经文就是这样说，「即为方便说。」很多说不通的法，其实我们要多听、多闻，不只是自己知道，要再让人知；让人知道，我们自己又要再精进。所以我们所要的、所要了解的人生自然法则，我们都要很清楚。这些烦恼无明，我们若有法，自然我们就知道自然法则，也会老啊，头发会白、皮会皱掉、牙齿会脱落、形象会变等等，这都是自然法则，最终也是会消灭，所以哪怕是与佛，同样，修行者也是一样。不过，修行者，好处，以佛陀他的涅槃，是已经灭尽烦恼了，而我们凡夫到死还拖着烦恼。但是佛与圣人要往生，他烦恼都已经去尽了，叫做涅槃；涅槃就是大寂灭，大寂灭就是都干净了，都不再有烦恼在里面了，所以叫做涅槃。这个涅槃，干净的法，这是叫做真实法。

所以「世皆不牢固」。都了解世间的法没有一项是坚固的，我们来到世间有什么好执着？没有一项坚固，就是人的生命也是这样不断变。不是有说过吗？是啊，婴儿、少年、中年、老年，这在我们的身上，分秒不断在变迁，在色、声、香、味、触这当中，不断，我们在缘着这个境，而这个境一直缘，我们人随着这个境烦恼，随着这个境一直新陈代谢。外面的境界是一直烦恼，里面的生理也一直在磨灭了，所以光是说人的身体就不坚固了，何况身外的事情呢？

就如在宜兰苏澳这个地方，看，这列车在那个地方，忽然间出轨，造成了这么大的祸端，这哪有牢固呢？没有很坚固的东西，就是不牢固，很脆弱。「如水沫泡焰，汝等咸应当」，大家都应该知道，要「疾生厌离心」。在这个人间不要再贪恋了。我们人人顾好本分事，做我们自己要做的事情，一辈子到底生命还有多久呢？年纪大的人更得要把握生命，做好不颠倒的人，做好我们该做的事，所以我们要好好用心。

那么下面这段经文再接下来说：「诸人闻是法，皆得阿罗汉，具足六神通，三明八解脱。最后第五十，闻一偈随喜，是人福胜彼，不可为譬喻。如是辗转闻，其福尚无量，何况于法会，初闻随喜者。」

这是偈文，重复前面的经文。而我们在这里，同样也再简单将它解说，这在前面的经文也已经有了，现在再简单说。

「宿命明：明自他一切宿世事」，这更加清楚让我们知道，我们若能够得到，「宿命明」「宿命智」，我们能够更加清楚。是我们与对方，我们彼此之间，我们知道宿世，我们来的原因，我们彼此的过去生有什么样的关系，有过什么样的互动过吗？

应该若能够得到「宿命明」「宿命智」，这些事情应该都会知道。所以我们自己问我们自己，我们自己岂知道自己？何况对方我们更加不了解。所以我们对这个「宿命明」，离我们还很远。还有「天眼明」。天眼明也就是刚才说过了，「死生智」生死，这就是要明白。我们现在与未来，生与死，这叫做「天眼明」。就像眼睛很亮，什么事情都看很清楚，明白我们自己与对方，未来世的事情，这也叫做「天眼明」。而「漏尽明」，就是我们现在，不论过去是如何，未来是如何，我们这个时候，就要赶快建立我们的智慧，佛法能够引导我们入这个智慧的门，让我们了解人间一切相，所以用智慧来断一切烦恼。我们对人间事情若清楚了，还有什么事情值得我们烦恼呢？赶快用智慧将它断尽一切烦恼。

唉呀！这些事情，生死、死生，是得、是失，这都将它断掉了，没有得失，也没有生死，这些很杂的烦恼，我们都将它去除了。我们若能够将这些事情看得开、放得下，就像在修行，罗汉得「三明」；得果的罗汉才有办法知道这样的境界。而在佛叫做「三达」，佛陀已经是过来人了，通达过去了。

下面再说，「诸人闻是法，皆得阿罗汉」。

大家若知道「三明六通」，自然这就叫做阿罗汉。所以这些人听法、修行，这都是这样好好修，能够得果。其实我们凡夫，连「因」我们都还无法很清楚，「我现在到底在做什么呢？」自己也还很不清楚，哪有办法得到果呢。是不是永远不清楚？不是，是我们没有去用心入佛的道理，我们若有用心入理，自然现在的事情，我们就放得下、看得开，凡事就清楚了。

所以「具足六神通，三明八解脱」。这个「六神通」那就是「天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽」，这叫做六通，三明六通。其中有天眼通、宿命通、漏尽通，刚才叫做「三明」。又天耳、天眼，还有神足，这样合起来就是「六神通」，这就是没有阻碍，所以我们能清楚，我们能通达，但是我们离这个境界还很远。所以经文再说，「最后第五十，闻一偈随喜，是人福胜彼，不可为譬喻。」

我们能够听经，听一偈或者是一句。我们前面有说过了，我们若能够随喜功德，那个功德就很大。大到什么程度呢？「胜过教众多证四果(者)」。我们若能够听到一偈很清楚，那就是比「教众多证四果(者)」，又更大的福，因为三明六通，也是要经过听闻经典，要身心透彻，所以我们若能够一句一偈，我们都很透彻、很清楚，「一理通，万理彻了」。所以若能够这样，这「三明六通」，我们也是能清楚。所以说「福胜彼」。

接下来又一段经文:「如是展转闻，其福尚无量，何况于法会，初闻随喜者。」

这就是在鼓励我们，真正法华大乘，法华是大乘经，好好每一句、每一偈，我们若能够接受，他就能够从每一句偈之中，再去将它探讨下去，很多很多法的道理，都在这个经文之中，所以他说「如是展转闻，其福尚无量，何况于法会，初闻随喜者」。我们开始第一次接触，我们开始那个第一次接触的心，就很深入了，很深入，自修再教人修，这种随喜、欢喜入心，我们自己能够自修又教人修，这种功德很难计算。

所以何况「精勤自修持，从傍劝他人闻持随喜」。这个辗转闻的事情很多，我们要好好用心。人生就是在很多的迷茫，迷茫，所以我们的法也说不清楚，所以听也不很了解，不过，我们若是很简单去想它，瞬间无常，这个瞬间无常是如何发生；一旦发生，后面的事故就很多，有多少为了他的亲人受伤，而心担忧；受伤的人生死茫然，而往生的人呢？家庭的人撕破肝肠，在那个地方呼天叫地。往生者去了，这个人生还有多少想要追求的，瞬间就断了。这我们都不清楚，这就是不明白。而旁边的人要如何去处理，这样的事情为什么会发生，问题要再追究。所以发生的事情现在不知道，过去是如何？是什么因缘？这全都是在这样瞬时，就要去说这么多，要去追究的事情很多。

讲法也是这样，苦、集、灭、道，佛陀为了要为我们解释一个「苦」，他就要说四十二年的法来应机，慢慢地来诱引。现在时间不够了，赶快，来不及了，转一个方向讲真实法，真实法没有离开人间法，人间就是这样这么复杂，教菩萨法，让你现在就很清楚：世间就是这样，赶快入人群，也自己自修，也自己劝人修。这样自他兼利，这就是功德。所以说来是这么简单，听起来很复杂，因为法很细腻，所以请大家要时时多用心！

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。