1632-随喜功德品第十八

2024-09-28 10:23 美国

偈文：

◎乘境中之去来，菩萨因行佛果，虽既数亿多劫，久远乃得证果，恐彼不精勤求，佛自引本因缘。昔为国王，人中极尊，不惜生命，为奴求法，圣中久远，乃证菩提，恐彼畏难不进。

《法华经随喜功德品第十八》

◎「不如是第五十人，闻法华经一偈随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。」

◎「阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇。」

释义：

◎阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇：次第传闻。言功德多，无限数也。

◎如是第五十人：况显最初随喜者。初闻如是妙法一句经偈随喜功德，况五十人之道听涂说。

◎其处之陋人之卑微，说之讹，听之乖，信之浅，解之谬，尚获如是功德。何况最初法会中亲闻耶？其福胜无比。又何况受持读诵耶？为人解说耶？其福愈校，愈不可穷矣！

【经文讲解】

乘境中之去来，菩萨因行佛果，虽既数亿多劫，久远乃得证果，恐彼不精勤求，佛自引本因缘。昔为国王，人中极尊，不惜生命，为奴求法，圣中久远，乃证菩提，恐彼畏难不进。

「乘境中之去来，菩萨因行佛果」，也就是说，长远劫前，佛陀累生世就是这样，乘因缘环境，来来去去，无不都是菩萨，都是在种种子，撒播菩萨的因，行菩萨的行。菩萨的行，总是面对的目标，就是朝向佛果走。所以常常说过了，学佛，我们若想要成佛，绝对就是要行菩萨道。菩萨道过程是很辛苦，一来，就要克服自己的心志；再来，愿力是要投入人群，救度众生，这是佛法的真理。他就是往着这个真理，行菩萨道。菩萨道这样一直走，无穷尽，走到那个尽头，是不是得佛果位呢？不是在意，最重要的就是菩萨道。

所以「菩萨因行佛果」，他这样「行」就是菩萨行，一路一直去一直去，自然，那就是到佛的境界，那个尽头就是佛的境界。人人本性，每一个人同样，真如本性是清净。这个清净的本性，看我们如何发心的起头，我们如何在走路。人人所走正确的道路，回归到位，就是真如本性。大家同样就是有这个因行果报，不是释迦牟尼佛单独有的，是我们人人都有。菩萨道必行，让我们的心调得没有污染，静寂清澄。但是要入人群中，保持着这念静寂清澄，不畏苦，不怕难，这就是菩萨道。人人都有，只要人人努力。

所以「虽既数亿多劫」，虽然已经是很久很久了，已经是数亿多劫；数亿多劫，就是无法去论时间多长，这分无法计算，那就用「数亿多劫」。到底几亿？难说，无数亿就对了，这么长的长时间。多劫，一劫就已经不好算了，何况多劫，所以很多劫波。劫波就是长时间，无数亿多劫，真的是很长很长。在这么修行的当中，还是顾着众生，只是听法而已吗？只是了解就好吗？恐怕大家只是仅仅沉滞在听法，没有真正要入人群，而入人群也是不精，不精就是杂揉。唯恐他不精勤，这种不是专心要行菩萨道，行菩萨道也不会久长，这种不精勤好好修，好好顾好这条菩萨道，欠缺了专心，这是佛陀很担忧。担忧弟子修行不精勤，无法用长久长久的时间，把握初发心那念要来随佛出家。随佛出家的目的就是专心，行因趣佛果。恐怕人初发心就是这样，但是久了没有耐心，也舍不得吃苦，就会变成了不精不勤。

求佛，只是要求我要成佛，但是我要成佛，我是不是有这样愿意去付出呢？只求果，不行因，这佛陀就是担心。所以佛，释迦佛，他就自引本因缘，他将这个道理就是行在人间。在人间面对着人与事，是如何相对？生生世世的人间，面对着众生，到底众生是要如何度？自己本身要守法又是如何修？这是每一生世，面对的因缘，面对的人，佛陀用不同的身分在人间来回。

「昔为国王，人中极尊，不惜生命，为奴求法」。《法华经》中，〈提婆达多品〉，就有这样这一大段，很长，意思就是说，有一位国王，就是好乐佛法，觉得他所想要求的佛法，好像欠缺了一项什么，还没有到很究竟。虽然他勤政爱民，一个国家很兴盛，大臣也很忠于国家，所以对国家他没有忧虑，人民安乐。他很用心，要如何用佛法来治理国家？如何让国家人民更均富；平均富有？要如何让人民富有中，还要再认识道理，希望人人有心追求佛法。

他喜欢追求佛法，佛法的道理让他身心很自在，很期待他的国家人民都能够得到生活富裕，也能够轻安自在。这是他要给人民最大的生态。自己若没有很透彻了解，无法让人民这分了解佛法，过着轻安自在的日子。所以我们前面的经文，也就是说你如何富有，富有，大布施所给四生；所有的众生，各种类，我们就是希望疼惜他，希望爱，给他爱。前面的经文也说，你如何给他爱，物质的富有，所要生活的无忧虑，给他很多的乐具，但是这还是一生一世的享受。他希望给他们，能够生生世世心量，人人都能够趣向佛道。这才是究竟要给众生，永恒的福与智慧。但是自己若没有充足，他就要再追求。所以我们前面说的经文，我们要记得，就知道修行，大家布施，成为大施主，我们更要再修行，不是只有用表面的爱付出，我们要再很彻底，让他们能够得到修行。所以这位大施主布施很多，若能够让他们得到四果罗汉，很有修行的人；须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，这是一阶段一阶段，他们修行的次序。

发心了，这是初发心，这才是开始发心，要踏入须陀洹，才开始进来了，所以还未得果，才开始进来的，开始向步走，你已经入门了，也是尽心修了，心态要如何去调伏？所有的欲念，所有的习气、无明，就是这样一阶段一阶段，好好去克服，一直克服到无明完全干净，也没有迷惘，都很清楚，心很干净。虽然独善其身，叫做阿罗汉。那就是已经完全清净，不论外面的境界，是什么样的事情，他们就是能够轻安自在，无所求，没有得失，这就是阿罗汉的果位，所以他们心常常轻安，很自在。这就是四果罗汉，已经到四果位，他已经该要求的小乘法，就全都求了、全都听了，就像小学的基础都打稳了，这时候要好好再成熟，才再进阶上去。同样的道理，平时这位大施主，所付出的就都四散在外面，那个心态没有佛法，还没有佛法，只是因缘来生人间，随因缘果报来，那些众生，在四生。四生──卵生、胎生、湿生、化生，在这四生所有的众生，不只是有人类，都是乘因带果来的，苦啊！

那位国王，他就是完全给人，完全给他到生活都很安定了。就像这样，还不够，你可以给他，能够饱足，吃得饱，生活满足，也才是这辈子而已。这国王就等于是大施主了，他觉得还不够，就是要给他们正确佛法，要给他们，我就要赶紧用心，先成就自己，才有办法体验出法的真谛，才有办法来帮助人人有法，从生活佛法中，去看透人间苦、集、灭、道。这些道理应该知道，让人人再进步，懂得要去除烦恼、灭掉烦恼，这是佛陀修行为众生。就是这样，为了自己进步是为众生，求法是为众生求法，求法得果了，也是为众生求，所以已经灭掉了种种烦恼。

佛陀已经体解了，天地宇宙万理万法全都了解，这就是他的去向。虽然灭诸烦恼，还得要精进向道走，这时候要精进向道走，就要有指导师，所以他就身为国王，为了要求能够来指导他，贴出告示来，有人有办法来指我的迷津，突破我的迷茫，如何给我大乘法，那《妙华莲华经》，谁能够给我呢？所以他贴出告示，没有人来拆。

最后有一位阿私仙，来拆他这个告示，就是修行的人来拆告示，来了，面见国王，国王看到修行者，就从内心起了恭敬的心，向他要求法。「我要给你法，很简单，你要跟随我修行。」国王认为：「是啊，我这时候心无挂碍，王位我可以交代给人，我正想要专心求佛法的妙，所以我愿意跟随你出家。」所以他跟随他去修行了。

「但是，要出家一定要听我的使唤，做我要叫你做的事情，你身为国王你放得下吗？」「放得下。求道本来就无相、无人相，无我相，哪还有国王的相呢？所以，我愿意。」他就这样去为这位仙人工作，一直一直做，总是生活为他侍奉得没有欠缺，到哪里，没有椅子可坐，告诉他：「来，你弯下来让我当椅子坐。」他也就要身体弯下来，两双手撑住让他当椅子坐，坐得很舒服。这身体拱起来就要很平，让他可以当椅子坐；有时候随地想要睡，就要有一个很平坦的地方来睡，「来，你来让我当床铺，让我垫在地上，让我睡得很舒服。」他也要赶快将他的身体铺好，当床铺让他睡。不论如何的折磨生活，他就是很甘愿，要如何调伏身心，绝对是不会让这位修行者，一点点逆；就是不顺他的意。

这就是他要求法，所以他的心逆来顺受，心没有起动念。一直到一辈子当中，不论要他的眼睛，要他的肝髓，要他等等，他头目髓脑悉皆愿意付出。这种的修行法，这都是「不惜生命，为奴求法」。这是何等的尊贵呢？他是身为国王，不惜身命，为奴为法，这是圣中圣，谁做得到？

大家〈提婆达多品〉，也已经听过了，诵也常常诵过，类似这样的修行，他都愿意经过。这种久远劫来，这样还是行菩萨道，很长久长久的时间，就是保持这样的心态，这样一直到证菩提。修行的道路那么长、那么多的苦难，生生世世都会遇到提婆达多，提婆达多与释迦佛生世相随。每一次，从他的过去所修行，生活中求法，生活所遇到很多困难，都是由提婆达多，在刁难他、伤害他，他累生世就是这样顺从，这样过来的。所以这是久远啊，没有挂碍，没有因为这样就中断了，就是生生世世这样走过来，证菩提了。

这就是因为怕，怕众生他们受不得苦，所以「恐彼」。恐彼，就是所有的众生，既然要修行，经不得苦，耐不了劳，这种的畏难，「修行那么困难哦！」这些众生怕修行困难，不肯精进，因为这样释迦佛过去生，就是这样这样过来的。所以在《法华经》中，他就举出了这段经文，《提婆达多品》，也是有经过的事情，我们就能够了解，佛陀修行所经历的劫数，有多远、多少，多少时间；长时间修行，所遇到的人的大考验，都没有影响他，这就是了，修行。修行能够不受影响，很稳定走我们要走的路，这要从自己的习气说起。我们修行，大家都有好心，都想要认真修行，就是大家有生活习气，所以要断习；断去我们的习气。这就是粗的无明，前面有说过了，很粗。

凡夫就只是一直缘在这个境界，这六根识之中，在那个地方所面对着的东西，总是随着这个境界，在缘、在思考，这五识加上了意识，那种起起落落、喜怒哀乐，反应，这变成了因果杂揉。你欢喜的时候，「这些人很苦，我要来帮助他们。」「大家这么整齐在修行，看了很欢喜，随喜，我也愿意进来修行。」这种喜怒不同，随着环境变迁，这样进进出出这个道场，内心起起落落，这就是佛陀所担忧，「恐彼畏难」。这种，佛陀很担忧，其实不只佛陀担忧，我也很担忧啊，到底大家修行的心，是不是永远念着，我们最初那一念心？若有，我们的习气就比较不会起落，起落，他也懂得再回复回来那个初心，方向还在。若是初心不见了，方向就偏差了，大家要很注意，细思惟，要很详细，好好思惟。

前面说的那段经文：那就是大施主，这样在布施，成就罗汉修行，这个人的功德大不大？佛陀问弥勒，弥勒回答说：「这样已经很大了！」佛陀就要告诉他：「是，功德很大。但是，不如第五十人」。

不如第五十人，就是已经将《法华经》，第一个人听很清楚了，不只是听，还会讲，还会传。从这个第一代，完全将《法华经》的精神，佛陀所说法，行菩萨道，「我不只听，我会做，我会听、我会做、我会说，我再将它传给第二个人」。第二个人同样一模一样，同样这样听下来，听下来同样能够传，能够入人群，能够再说法。这是第二代。从这样一代一代全都一样，到了第五十代人。这第五十代人就已经几百年了。

在这几百年中，佛法没有走样，《法华经》的精神，教菩萨法的理念，还是很准确，没有偏差。到了这第五十代的人，还是很准，在《法华经》。所以前面说，供养「四百万亿」，很多很多的人、很多的众生都得救了，时间很长久，这个功德大啊！大不大？弥勒菩萨说：「很大、很大。」佛陀就说：「还不如听闻《法华经》，到了第五十人，他还在宣说正确的《法华经》，这个人的功德比他更大。」这是佛陀要展现出了，《法华经》在他一生中说法，就是一实乘，显一实乘法，独一无二。过去四十多年间所说的法，有修行的，一直到这个地方；过去修行，功德大不大？还不大，就是要赶快走入法华的境界。

所以已经「正直舍方便」了，佛陀要说的这条法，就是菩提大直道，大家要走上了这条道路，才真正能够看到你的心地风光，这才是真正的菩萨法。过去的就是小径、小道，让大家从各种不同的路径，能够走到这个大直道来。所以走入《法华经》的路，能够将《法华经》的精神根本，身体力行，讲说、传法，这是很重要。所以他这个地方说，「不如是第五十人，闻法华经一偈，随喜功德，百分、千分，百千万亿分，不及其一」，不及那个第五十人。有的人听法，听了之后就过去，没有传。这还是要有听法，听进去，他一句一偈随喜，他就功德大。那些听很多经，不如于《法华经》，一句一偈很清楚，「博闻爱道，其道难会」，要「守志奉道，其道甚大」，就是要一心一志在一条道路上，真正正确，我们志要守住，所以我们要好好用心。

所以，「乃至算数譬喻，所不能知」。总是不如这第五十人，他听经一句一偈随喜，他的功德就很大，《法华经》。所以有很多人，他们听多少，博闻爱道，道也难会。还是无法得到真真正正，那分能够回归到真如本性，那条路就是菩萨道，这就是很重要。所以大家要很用心。

再下来的经文这样说：「阿逸多！如是第五十人，辗转闻法华经，随喜功德，尚无量无边阿僧祇。」

应该就是无量无边，只是一直辗转闻法，闻《法华经》，这样随喜功德就已经很大、那个很长、很久，功德很大。这是佛陀对阿逸多这样说，「阿逸多！如是第五十人，展转闻法华经，随喜功德，尚无量无边阿僧祇」。

这若能够这样长长久久，听法就是这样一路听过来。是很久的时间，很长的时间一直听，听《法华经》，这样的功德就很大了。但是接下来还有，这段经文我们先了解。光是听《法华经》，功德就很大了，所以这就是「次第传闻」。「你说《法华经》，我听、我也随喜；我也觉得你说的很好，我随喜」。后面再听，他也说「我随喜啊」。像这样辗转随喜，功德就已经很大。这个「次第」，就是这样一段一段，一直都在为《法华经》，听《法华经》随喜。这就是说功德大，无法去计算限量。所以「如是第五十人」。

「第五十人」，就是第五十代的人，他们还听得到。所以，「况显最初随喜者」，这第五十代同样这样听，欢喜还有功德。可见第一代能够听到的，那个功德大了！我们若看到什么东西，「啊，愈拖就愈低了」。但是我们就知道，上面那个高层次闻法信解。这我们就能更加了解。所以，听法的层次，这样听，我很热心，到了第五十代人，是不是还很热心呢？是不是很踊跃呢？有没有呢？这就不知道了。但是第五十代人，他们还欢喜，这我们就要很清楚。

所以，初闻如是妙法一句一偈，随喜功德，很大，这个第一代人能够一直传，传，传到第五十代人。这个道，道理，听了是不是能够照实，有差吗、有偏掉吗？很难啊！所以我有说一个故事，阿难还在世，年纪大了，那个时代就已经偏差了。阿难是亲自听法的人，哪会知道后面的比丘，同样修行，竟然就是将它偏差掉了。「不见水老鹤」，不如生一日能够看到水老鹤；阿难听到，「不是！不是！是要知道生灭法」。你不如就是活一天，能够真正得到这样的真理，与孔子说的，「朝闻道，夕死可矣」。孔子他是一直在说道，教学生的人，他自己也还觉得仍不满足，「若能够找到生命的真理，我早上听到，傍晚往生，死了，我也很甘愿」。所以，圣人对真理的看法是不同，凡夫就是这样传，传到偏差那么远，所以阿难很慨叹，不如就是去了；回去，就趣入灭了。这就是阿难也是心很悲痛，这就没有办法了。所以说来，这些会中这样在听法，最初听的法，一直留传下去到第五十代，「其福胜无比」。若还能够让他一样，一样，这样就是福无比了。

若是这样听过去，就一代差, 差一点、差一点，若差到第五十代就是差很远了。

所以要知道，「其处之陋，人之卑微」。因为在我们的人间，这个环境很鄙陋，环境很差，就像我们的范围，这个世间范围，这个环境很差、很卑微。人人的想法实在是太差了，这种不懂得要向上追求，都是往下堕落，真正卑微的理念。所以，「说之讹，听之乖」。说的已经偏了，听的人已经就更差。所以，「信之浅」，要信的人很浅，解的人又解错。所以，「尚获如是功德」。这种听错了、解错了，等于是这样偏了。所以，「何况最初法会中亲闻？」。最初法会，听《法华经》，佛陀亲口说法，在法会中这样听来的，是不是真的用心听法？在最初听的法，我们一直坚持下去，这功德那就很大。

「又何况受持读诵？为人解说耶？」我们若是从初发心开始，听这部经就心生欢喜，一直坚持读诵，又为人解说，这福就是更大。就是这样来校量它，愈是大；在这个困难中，能够这样闻法，在这种衰微佛法，已经到末法当中，大家还愿意听法。从最初开始听，受持又懂得讲，又愿意传，这实在是很不简单，这功德当然就大了。不过，我们已经离佛时代，现在到末法了，环境已经很卑微的时代了，我们是不是还能够坚持？如《法华经》中的精神，我们要很细腻了解，入人群、为人演说。若能够这样，那就功德无量。

在经文，看来这一小段，要照经文读过去，这么简单就过去。其实当中所含藏的，很细腻入心，那个心与宇宙是开阔的大量。我们有开阔了我们的心量，才有办法体会天下万物，回归在法华的道理。所以大家要时时多用心！

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。