1641-随喜功德品第十八

2024-10-11 08:45 美国

偈文：

◎众生闻法，知因果交彻故，故与佛同在，佛心中之为众生而说法，佛心中之明解，众生心所求向，听佛说法明了，故名说听双存。

《法华经随喜功德品第十八》

◎「唇不下垂亦不褰缩、不麁涩、不疮胗，亦不缺坏，亦不喎斜，不厚、不大，亦不黧黑，无诸可恶。」

◎「鼻不匾㔸，亦不曲戾，面色不黑，亦不狭长，亦不窊曲，无有一切不可喜相。」

释义：

◎谓修持诸善法时，而起我相我所执，及我痴慢等邪见，此邪执麤重力故，所修善法永不清净，是名麤重烦恼散乱。

◎鼻不匾㔸：鼻是气息出入之门，因乐善故，呼吸与天下共气息，准隆鼻好故不匾㔸。匾薄曰㔸。

◎亦不曲戾：曲则不直，其心不正，鼻则斜曲。今以善报，鼻则圆直。不正为戾。

◎面色不黑：为善之人，面貌洁净，故不丑黑。「面不」等，面如满月也。

◎亦不狭长：喻以刀照面，则见脸狭长表其心灵，如剑般狭长。而今心方正，面则端严。

◎亦不窊曲：心不平正，已无窊曲令人不喜相。有心平舒坦，喻真诚面相。鼻非平薄塌鼻，亦非窊陷。

◎无有一切不可喜相：面貌圆满，无不美者。

【经文讲解】

众生闻法，知因果交彻故，故与佛同在，佛心中之为众生而说法，佛心中之明解，众生心所求向，听佛说法明了，故名说听双存。

用心听，来理解文的含义。佛陀了解众生，众生心中在想的是什么呢？佛陀很清楚、很了解，众生起心动念，佛陀透彻清楚。佛陀到底用什么方法，才能够将众生很杂，这么多的杂念，要如何一法就能够使令众生，将那些杂念回收？将一念心向佛法听，这就是「佛心中之明解」，了解众生到底所想的是什么？用什么方法，来将众生的心会合起来？而众生呢？「众生心所求向」，到底众生的心，所在求向的是什么？众生这么多，他们所要求的实在无边际，但是大概要求的是什么东西，佛陀也清楚了解，所以佛要很明觉，众生在这个黑暗中，他们方向要去哪里？就像天月，月挂在天空中，地上暗了，靠着明月一轮来照耀它，自然众生要走的路就清楚了，方向不会让它偏掉。这是佛陀就像心中的一轮月，众生就像地上黑暗，黑暗中没有方向，等待着天上这轮月可以现前，云开了，月出了。

所以众生所需要的就是听，「听佛说法明了」。佛陀他应众生的根机，众生若已经很清楚，听佛的说法都能够了解，了解在苦啊！苦的人生是集种种、种种因缘会集来苦。佛陀还又说：「苦，今生的苦累积在过去生。」来生还有苦吗？看你今生所造作。就像这样的道理，众生听进去，也清楚了，所以「听佛说法明了」。「故名说听双存」，这就是佛想要向众生说的话，众生想要求的方向，因为世间苦不堪；佛陀已经了解应众生根机苦。众生因为这样做了，所以受这样的苦，「因果交彻」，造这样的因，得这样的果。不论是过去，不论是未来，全部就是「因果交彻」，这是佛所说的法，众生很清楚了解。了解佛所说的，人人本具佛性，人人都有。所以听佛说法，也能够了解佛陀心所说的法，这是众生就也知道，明明听就有，佛陀这样说：人人，众生本具佛性。知道了、知道了，佛陀这样说。

佛陀又告诉我们：因缘，因缘果报是互相交彻的；过去就是这样的因，今世就是受这样的果。但是在受这样的果，今世还在造，造就来世的因。现在在做的，到底是不是来世没有苦的果呢？我们今生在做有没有苦因？今生做有没有烦恼无明、人我是非，彼此之间还有怨怼，这样我们在来世难道跑得掉吗？但是凡夫就是凡夫，听就听懂，但要改变起来，真的是很不简单。不过佛陀还是很耐心、用心，他的人生来人间成佛，就是为众生来成佛的，不是为自己。我们已经很清楚，佛已经是无数量阿僧祇劫，已经体性觉悟，早就觉悟了，只是因缘会合，他所要度的众生，在今生此世还有这么多的众生；今生此世的众生，还有未来无量数，就是我们现在的众生。这种末法，这恶浊的世间，若没有法，这个恶浊的世间又是要如何呢？所以佛陀是为那个时候，因缘成熟，未来我们这个时，非佛法不可。所以佛陀他了解众生，虽然听法还是没有很透彻了解，所以为众生留法在人间。

因为这样，「佛陀心中之为众生而说法」，佛是为众生来说法的，佛是为众生来现相成佛。这是我常常就与大家分享。佛陀来人间的因缘，不是为他自己来人间成佛，若分析他的过去、过去，本就已经成佛了。我们看看〈从地涌出品〉，他已经所度的大菩萨，已经那么多那么多了，还需要在这个时间，来现一个相，说：「我修行，我成佛了。」难道需要吗？实在不需要。只是我们众生与佛的因缘，佛就是要来成就，那个时代、这个时代、未来这个时代的众生，法需要留在过去、现在、未来，所以「佛心中之为众生而说法」，只是仅仅为了这件事情。

为众生讲法，尽管众生听懂、听不懂、一知半解，但是佛还是以他的心，应该要再，众生还是要再让他们清楚。这佛心、父母心就是这样，才会叫做「三界导师」、「四生慈父」，亲如众生的父亲，虽然是来教育我们，就像老师，但是对众生的深心疼爱，就像父亲一样，所以孩子在想什么，父亲全都能清楚。众生心，了解「众生心所求向」，这都很清楚了。众生也是有很想要听，很想要了解，可惜众生根机浅钝，虽然听，还没有很透彻。我们若听得透彻，自然我们不是凡夫了，所以我们还要再不断听法。「故名说听双存」，「说」就是佛，「听」就是众生，能了解，了解佛陀所在说的话、含义。因为佛法在人间，已经传到现在二千多年了，佛法要再从这样将它传下去，要再到弥勒菩萨成佛，未来的时间更长啊。

你想，现在的法若没有传清楚，没有很明朗，可能这个法到我们这里，听一听就过去了，法就到这里。所以我们这段文就是说，随喜功德，法要如何传？传一代、二代、三代，这样足够吗？到五十代了，法都没有让它偏差掉，是不是很容易呢？说起来不容易。前面我就先说一段，阿难还在，传法者还在，后面呢？同世的出家人，他法传给弟子，就这样这么大的差距，整个翻转。是水老鹤才对呢？还是生灭法？明明佛陀教我们的，这辈子最重要的，就要了解「生灭法」，但是，那个时候，那位老出家人传给他的弟子，叫做这辈子最重要的，要看到的是水老鹤。阿难再更正：不对！是生灭法。修行者这辈子，应该要很深体会生灭法。虽然阿难亲自更正，却是比丘还是半信半疑，将这个法，真实法，再拿回去告诉他的师父。师父执着，这种的执着，他还是认为：阿难老了，法不记得了，所以你就听我说的就对了。

这想起来很感慨，要如何传？与阿难同世，虽然佛陀已经灭度了，但是阿难传法岂不是很真呢？阿难虽然年纪大了，但是他脑筋还很清楚，尤其是这两首偈差在多少？天地差别啊。岂是一辈子若能够看到水老鹤，死也值得，死也甘愿？水老鹤看了之后又是如何？这差那么多。佛法明明就告诉我们，我们要去了解，了解人间的烦恼无明，卡在不了解生从何来，去将去向，去的时候要往哪里去？我们若知道要往哪里去，我们就能够注意现在，现在要怎么做；你能知道现在怎么做，就是因为你了解过去生。所以过去生、现在生，要延续到未来生，这是真实的道理，而且很有逻辑的道理。

过去因、现在果，现在又造作的因，那就是又未来的果，这是这么明显的道理。这棵树是这颗种子，这颗种子落土因缘成熟，就是又成这棵树；这颗树生下来这个种子，这代的种子，与这代的种子是同样的种子，所以同样的种子去种出来，是同样的树。如是因、如是缘、如是果报，这才是真清楚。将佛法，将它偏到这人间法。人间很迷茫，人类欣赏动物、飞禽走兽；我们要追求的就是脱离人身，将来成佛菩萨，这两个趣向是完全不同。这种趣向是永远六道轮回中。四生，水老鹤是卵生呢?还是胎生？这在六道轮回中，在四生的当中。我们所要追求的，是永恒、永生、佛所教法，很感慨，竟然只是到佛陀入灭了，阿难传法者还存在，就已经偏差了。

现在所说的随喜功德，鼓励人人来听经。这个时候听，这个时候大家同样接受到法，同样接受法，是不是同样的信解呢？信得深吗？解得对吗？这个信解，这么多人，到底我们的信解是什么？不清楚。但是佛陀了解，众生所要求法的心向，所以一直一直对众生说法。尽管佛陀这么用心，但是入灭之后，再隔一代，还是法偏差掉了。阿难也是万念俱灰，这样再留在世间要做什么呢？也是老了，该取入涅盘了。这是佛法流传，在很短的时间内就能够看到，传佛法谈何容易啊！有时候听弟子在传法，听了之后，说给人听，好像类似，可以；但是法若说了之后，表达自己之时，总是又是再回归凡夫，凡夫的面目，还是犹然存在。这就是佛对众生，要如何去清楚、去了解，要如何来教化？这就是佛对众生，他有一点无奈感。所以，我们要很用心来体会。

想到在听法好像有了解，受持的法好像有了解。诸善法好像听了，听了之后，这善法我已经知道。听的时候都知道，但是听了之后，还是没有离开「我」，执起了我相起来，「我所执」。因为这些法，我听，我会说，但是我自己的本身，我对日常生活的感觉、真实的人生，我有我生活的趣向。听是这样在听，我用心听，听了之后，我能够照这样说给你们听；但是回归我自己的生活，我会受持善法，看来我也很用功，但是我有我自己的生活。所以「而起我相我所执」，这就是我们过去的习气，都还无法可改，过去的习气还是存在。所以因为这样在日常的生活中，说法的时间少，日常的时间多，我们的时间，要看到谁、要如何应对说话？人与我的关系是什么？

「这是在与我说生意的人，我就要与他计较，生意要合理，我不能被你占便宜，看你能够让我便宜一点吗？」这在世间生活，难免还有这样生活的方向，生活的方向，多少都有为自己占便宜，这种的习气人人还有。尽管修学佛法，尽管也在说佛法，在生意之上一样，「我生意要再做很大，因为我说佛法，所以很多护法来护我，所以我生意要做得很好，要赚钱，要再赚不少」，这就是我执。说起来这都在生活中，在说佛法时，好像我都没有了，其实这是在生活中，因为自己法也说得不错，生意也做得很好，难免就会「及我痴慢」。慢慢我们听法，那个清楚、了解，分别生灭相，这个生、灭，灭是什么时候？我现在是维生重要。所以会慢慢对这个生灭法，会淡掉了，所以这个生灭法若淡掉了，自然那个痴，痴念又是再回归众生心。

贪、瞋、痴，贪容易改，瞋也能够减轻，但是痴，痴就是比较习气难断。痴就是我们的习气，我们明明知道对人说话，不可这样的态度，但是这个态度的习气，总是想到了，改变回来，有慢一点点了，这较迟缓，这叫做痴；话很冲动说出去了，自己警觉到不对，我自己赶快这句话，自己想方法将它缓和回来，但是也有比较迟了，所以这叫做痴。有痴念，难免我们的「慢」，慢心，贪、瞋、痴、慢、疑，我们的习气之中，还有「慢」，这个慢心若一起来，邪见就跟着它起了。「此邪执麤重力故」，这就是我们的邪执，邪就是不正直，我们明明就是要照这样，佛法所说，我们就是照这样听，我们就是要照这样做；而我们照这样听，我们忘记了，将我们的习气不经意又出来了。

这种的慢心，这样的习气，慢心一出，我们就偏了，偏差一点点，所以差之毫厘，差这一点点，自然我们的障碍，就不断不断靠过来，我们慢慢再回过来凡夫，差之毫厘，失于千里。这圣人的法慢慢又减少了，凡夫心、粗相不断再展开，所以粗相一起，烦恼无明就是又很重，就又靠过来了。所以叫做「此邪执麤重力故」，这就是这样，所以「所修善法永不清净」。我们名称说我在修善，修善就有在修，但是都没有让它忘记我们，这凡夫所执着，「麤」还是又回过头来，这叫做「名麤重烦恼散乱」，大家不知道有没有听懂？

我们在听法，听得很清楚，所以「我愿意传」，也传得很好，而我们日常的生活，你能够传法的时间，「来，某某人你去向谁说话。」因为相信他说得很好。他会去说，而这个时间是一个小时、两个小时呢？这个时候都说得很好，但是一天的时日是几个小时呢？其他的时间，我们再回归凡夫的生活，难免我对你、你对我，我有我的想法、我有我想要要求，这种人我执就回归回来。这就是我们要很注意，凡夫之所以凡夫，就是因为我们学佛没有深入。经典是这样说，「深信解相」，这句话虽然读过、也解过了，但是没有深入，实在很现实就是没有深入、没有信解；我们若是深入信解，一闻千悟，我们就能够很深心入法。所以很感慨，习气啊！

现在接下来这段文，就是在形容的，用人的面相来形容，形容我们的面相，因为人最在意的是在面相。所以佛陀用这个方法，你其他你不在意，你的五官你最在意。所以前面已经几天，都是在形容五官；而形容五官回过头来就是说，你若说好话，自然嘴里就不会黑，牙齿就会整齐，舌头就不会比较大等等。这是教我们要口说好话，这辈子好好说好话，将法传好，这是这辈子我们要很用心。这上面说的法是真实的道理，经典这段我们也能够了解，是佛陀知道众生的心，他就要用这样这样的譬喻，来教育你。所以前面已经说几天了，现在还有几天，全都要让大家更清楚，不是经，经文读过就好，要让大家了解，佛与众生，我们众生要了解的道理是什么，来重视这段经文内涵，所要告诉我们的意。

来，前面说什么？前面的文：「唇不下垂亦不褰缩、不麤涩、不疮胗，亦不缺坏，亦不呙斜，不厚、不大，亦不黧黑，无诸可恶。」

这大家应该听进去，很清楚。形容的，前面都形容过了，这要把握得很准确，就像我们的器官，你差一点形象就不同了。这同样的道理，你道理若差一点点，也一样，这形态就差很多。

接下来又说：「鼻不匾㔸，亦不曲戾，面色不黑，亦不陿长，亦不窊曲，无有一切不可喜相。」

这要很用心来了解，也是在五官中，人看到、接触到那个感觉，鼻子，一个五官中，鼻子是要如何来组织，让我们的五官中，最最明显的地方。看一张脸最凸出、最明显，那就是鼻子。

鼻，所以「鼻是气息出入之门」，它不仅仅是好看不好看，在一个五官中，那个鼻子是扁扁，塌下去，还是这样挺挺挺；人家若在说，形容一个孩子：孩子很美，那支鼻子很挺挺挺，就是表示鼻子不是塌下去的。同样，鼻子有功能，第一就是让人看到第一个印象，我们的面相；第二，它有功能就是气息，我们呼出去也得要鼻子，吸进来也是鼻子。

这个呼吸之间，「气息出入之门」，我们若是鼻塞，就是要说话也很难说，或者是喉咙与鼻孔是相通的，七孔是相通，它都有出入，不是只有呼吸，连声带，我们要如何说话，也是一样从鼻子。若能通，说话声带就自由；若不通，说话声带就会差。所以这个鼻子是很重要。再者「因乐善故」。过去若乐善好施，这就是表示这辈子，「呼吸与天下共气息」，我们同样在这个天底下，我们需要新鲜的空气，而人人也是同样，需要新鲜的空气，这不分贫富，人人共通。同样，所以我们需要乐善。大家都很期待，有很好很好的空气、很好很好的生活，同样的道理。「天下共气息」，就表示「隆鼻好故不匾㔸」，就是这样，这个鼻子若是很端正，要吸外面的空气等等就很自在。它不是扁下去，也不是薄的，看起来五官很好，用这支鼻子，功能也很好，也能够从外面呼吸空气进来，自己的浊气也能够出去。

「鼻不匾㔸，亦不曲戾」。所以「曲则不直，其心不正，鼻则斜曲」，这就是只是一个形容。其实有的人不论他五官如何，他的心也很好。现在在说的就是你下辈子，若想要这样很端正，你这辈子心就要很端正，才不会下辈子生下来，鼻子就不直，也不会挺，所以这我们要很用心。所以「今以善报，鼻则圆直」。那鼻子该圆的地方圆，该直的地方直，应正的地方正。

「面色不黑」，这就是为善之人，面貌就是洁净，「故不丑黑」。自然脸部就会很美，脸部很美就像月圆一样。

这是譬喻，喻以刀来照面，「亦不狭长」，就是譬喻我们若拿一支刀剑，而那刀剑是长的，很光亮，这窄窄的一支剑拿来照脸，这个脸就这样跟着它拉长，就这样将它拉长了，五官都在只是脸长了，这是譬喻以刀剑来照面，则见脸就这样狭长，很窄、很长。「表其心灵」，我们的心，我们的心若是很狭长，我们的心就无法得以包容一切。所以面相与我们的心相，所以我们要好好修开阔的心，包容一切，来生才不会，一张脸这样很长很长，这就是一种的形容。现在端端正正，非常的端严。

所以「亦不窊曲」。

我们很端正表示我们的心，「心不平正」那就会歪曲，我们歪曲，就是让人看到会不欢喜，不歪曲，就没有让人看到不欢喜，就表示脸很端正。有心平等，我们的心要很平等、很舒坦，不要心坎坎坷坷，我们还是要用很平和的心，来对人，这譬喻用「真诚面相」。鼻，这样就像一支鼻子，如何来出气、如何来呼吸，这我们要很用心。

我们的面相让人看到很欢喜，没有什么让人看不欢喜，这就是叫做面容圆满，没有不美。总而言之，修法，我们就要很用心，文字是一个形相而已，从形容的写在文字中，你若不懂道理就好像读过去了，哇，这些我都没有，我也舌头没有打结，我牙齿也没有弯曲，我嘴里也没有黑，我等等，都觉得我全都没有。其实我们的习气，这五官之中这样在形容我们，我们应该要深思，深深去思考有没有？我们是不是心很狭窄？我们是不是有恶口等四项？我们是不是很多习气，我们没有改除的，有没有呢？我们若是有还没有改除的，现在赶快改除。

因为我们学佛，有心学佛，佛了解我们的心，佛陀他也是，随我们的心意来说法，我们到底，我们听了之后，我们再告诉别人，在传法，我们有没有传偏了，我们传了之后，我们自己，我们的脾气、我们的习气，我们有固执我们的吗？我们的行为有再偏差吗？这都是同样在形容，所以用那个这么深的道理，来用一个很表相让大家看得到。人人看得到，可厌的与可喜的，两项能够去比较，善事是可喜，恶事是可厌，你传正法，这是该庆幸，法偏差了是很担忧。佛法要如何再传下去，同样的道理。

所以请大家听法要深心去信解，要用很深的心，法要入心，去相信、去了解，这些文字是在说什么，若没有这样为你们解，相信大家在字面上这样过去，这么多道理自己都不清楚，所以请大家时时要多用心。

本文选自: 静思电子书

http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzUxOTc4ODM3MA==&mid=2247506318&idx=2&sn=527a3ea0182cbe806571ff324c5f97be

静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。