1614-分别功德品第十七

2024-08-30 09:11 美国

偈文：

◎照见名智，解了称慧，此二各别。知世谛者，名之为智，照第一义，说以为慧，通则义齐。心性本清净，诸过染成垢，以法智慧水，洗除诸心垢，此名静思惟。

《法华经分别功德品第十七》

◎「如是供养者，得无量功德，如虚空无边，其福亦如是。」

◎「况复持此经，兼布施持戒，忍辱乐禅定，不瞋不恶口，恭敬于塔庙，谦下诸比丘，远离自高心。」

◎「常思惟智慧，有问难不瞋，随顺为解说，若能行是行，功德不可量。」

◎「若见此法师，成就如是德，应以天华散，天衣覆其身，头面接足礼，生心如佛想。」

释义：

◎常思惟智慧，有问难不瞋，随顺为解说：心常思惟甚深智慧，有来问难不起瞋心，随顺其意而为解说。

◎若能行是行，功德不可量：若能如是行，持此如是法，功德福不可量。

◎此偈颂表明兼行六度，自他兼得利益，为趣向道场。以恭敬塔庙，谦和善顺，敬恭礼比丘，此皆属精进度所摄。

◎若见此法师，成就如是德：若见此等诸弘经善于教化之师，成就如是诸善功德。

◎应以天华散，天衣覆其身：应以天上宝华散之，诸天宝衣，以覆其身。

◎头面接足礼，生心如佛想：头面接足，归命顶礼，生恭敬心，如面佛想。生心如佛想：所谓若有能持则持佛身，又具如上之德，决定成佛故也。

【经文讲解】

照见名智，解了称慧，此二各别。知世谛者，名之为智，照第一义，说以为慧，通则义齐。心性本清净，诸过染成垢，以法智慧水，洗除诸心垢，此名静思惟。

要用心多体会。「照见名智，解了称慧」。很详细告诉我们，我们心地黑暗之时，就看不到外面的东西，因为我们无法分别它。环境黑、暗，到底外面是什么形象，我们完全不识，无法了解，只要有一盏灯，这盏灯一亮，这灯一亮，自然外面的景象，我们能分别了。这里的路比较平，我们好好走这个平坦的路；哇，那里有一条沟，我们若意识到将它跨过去。不论是山、溪、河、平地，我们全都分清了。一个境界就是只有黑暗，什么都看不到，分别不清。同样的境界，只要小小一盏灯亮起来，自然境界出来了，让我们有路走，哪怕灯光微弱，总是也让我们有一点点的方向。这分别智，就是知道好、知道坏，这个分别智。而我们若是这盏灯，灯力再更强一点，照过去，它可以更远、更明朗。灯的功能，这亮，亮度的功能全都是平等。不论高的，它也照到了，这是高的物质；近、远，可不可走，路面上是泥泞，还是干爽的土地，这全都很清楚。

更丑、更臭的角落，只要有灯，美丑平等，香臭一致，它就是同样这样照，这叫做慧。灯照出来，高低看出来，但是无法身历其境，无法了解其中的实相，感受不到它干净、肮脏，感受不到是水性或是干性，这全都没办法。仅仅一个，「知」的分别高低、大小，无法深入那个境界了解。所以，想要了解就是要有慧，慧无所不在。你若去感觉得到，体解了，这就是慧，慧已经展现出来。所以我们了解道理的深，甚深的理。圆，圆融的，或者是有分别的角度。这「慧」从他的内心完全通彻，无处不照，这是平等。最细腻的角度，只要光照得到，慧就分析得出来。所以这个慧，那就是细微感觉、体会了解，这就是慧。而且慧是平等的；智有分别，慧是平等。智可以说「这就是人类，这就是动物类」，来分别。但是慧就是众生性平等，这很细腻，所以慧很重要。智可分别，慧可以解一切精细的妙理，这就是智慧的功用。这两项，它的作用是不同。

所以「知世谛者，名之为智」。世间很粗相，世间就是这样。知识就是认识；认识，东西很大很大，用什么来譬喻呢？很高很高，要用什么来譬喻？「高如大山，广如大海」，用这样来形容。这都是智的功能，分别出了大小、高低，开大、缩小等等，这智会做。那么这个智，就是我们日常人间所要用的，但是它分别；认识了，却是还未到达，如何细腻分析那个道理。所以，智就是世间的东西、形象，它有办法分别出来，这样叫做智。

「照第一义说以为慧」。「照」真正照出来的光亮，能够好好分析，分析到其中很微细的道理。就像我们的食品中，也有很微细很微细，让你看不到的菌，极微细，含在那个食品类细菌之中。有的细菌是千千万万种，不是你肉眼看得到。我们一般总是「这个东西能吃，那个东西很好看」。好看不能吃；这东西可以吃，但是它那个期限已经过了。为什么会期限过？拿来闻也没有酸，也没有臭，为什么不能吃？因为期限若过了，营养的成分就没有了；期限若过，就内涵变化等等，道理很深。

我们每天都在吃，我们却不知道，我们所吃东西的里面，有这么多，涵盖着微生物的道理存在。那个细微，微到你真的眼睛就是看不到，就是要显微镜。医疗仪器的显微镜可以放出几千倍来，看到那个小小的，完全都看不到，可以在那个镜之中，那个仪器之中现出了它的形。世间虽然很奥妙，就是知识愈开愈广。所以佛陀那个时代，人哪想象得到呢？这个空间里，充分充满了那个微细菌在，这谁看得到？但是佛陀在二千多年前，他就说生命无处不在。任何一个空间，你举手，你吹气，无不都是播撒出了细菌。或者是你的身体空间里，周围都有，有生物，所以细到就像什么呢？魑魅魍魉。「魑魅魍魉」是一种看不到的，有的人就说：「这就是鬼魅。」鬼魅就是看不到，鬼不知，神不觉；鬼都不知了，神都不觉了，人哪看得到呢？这种的很细腻，这真的是让我们无法说，人的这个环境中，你什么都知道。

但是在佛的智慧中，涵盖在第一义谛，就是大乘法，大乘法涵盖着，所有的小乘道理。佛陀分析空间、人间、时间的过程，佛陀心里清楚明白，是要用什么方法，让我们能够体会呢？佛陀既说出来「空中妙有」，空掉了一切法，但是无形相中有妙，微妙的妙有，这已经涵盖到很多事情，还很大的空间去发现。所以科学家来证明了，一代一代科学家，提出学问知识做研究，变成了现在的社会，科学这么发达。

连过去的佛陀说神通，现在人人不就是，也可以「天眼通」？这个地方在说话，不只是「天眼通」，「天耳通」，眼睛看得到，只要你手按一钮，那一片电视片(投影布幕) ，它也透视过来了。我不觉，但是在那个地方，已经越过几个国家了，同时这么多国家慈济人，同时看到师父、听到声音。所以大家现出神通，在这个时代，离佛是二千多年了。佛陀的时代提出「神足通」、「天眼通」、「天耳通」，当然佛陀再说的「宿命通」，宿命通，而这我们就是要努力的，努力有没有办法宿命通？这就要看我们的心，静得下来吗？法会清楚进去吗？心神能够一致吗？这不是做不到，这「宿命通」。还一项是「他心通」。你在想什么？有的人若是心较清楚、较细腻，「我现在说话，你有相信吗？听清楚吗？有怀疑吗？」在态度、面相就看得出来。我在说的，你还有一点点怀疑，「来，提出来问」。而你的解释，这样是对不对呢？各人有各人的解释不同。

同一句法，这「第一义谛」，就是应很多的道理，应很多人的根机，但是我们就要对准这个义谛，它很微细的道理。不论你是要用显微镜去放大它，它有很充足的内容可让你研究。或者是你要用高山大海，来分析它，还是山有多高，它的法就有多高。这就是第一义谛，涵盖着佛陀的智慧，道理很充足。所以我们若有办法，智慧光启开了，我们就有这样的智慧，去分析大小的道理；大道理能够很微细的入微，入那个很微细之中，小小的小道理，能够涵盖虚空法界。

这道理你都看不到，无相，但是仅仅需要我们的心会，我们的心要会入道理。这就是要靠我们，真的用脑力、心力，深心信解，才有办法「智」与「慧」，两项会合起来，我们能够大道理，我们的心去体会，所以入心体会。这种微细道理，我们能够完全有办法，发挥到天下的大道理。

像我们眼睛，眼睛里面有什么？这在生理学器官里微细去分析，在我们人人自己的身上在用，眼睛这一点点，里面是什么？怎么有那个功能，让我们眼睛一闪一闪，就可以看到，周围这么宽广的环境？这些环境无碍我们的眼睛，眼睛如何扩大(视野)到，这么宽广的地方，东西很清楚？同样眼睛，为什么视力弱了，会这么多不舒服的感觉，会这么多的障碍，无法像大家好好的眼睛，看得那么清楚，这到底是哪里坏掉了？要如何修理？这总是人间事、理与物，我们想要知道的，都是叫做「第一义谛」。它分析出来，不论分析你的心理，分析物理、分析功能，它都涵盖「第一义谛」，那就是圆融，无缺、无欠，就是很圆融。你要去看它什么，什么都空。你要用心会，会理，自然其中的道理是非常清楚的。想要用功就是在这里，但是没有人说，我们不知道。

我们会很感恩，佛二千多年前，他见道、会道、觉悟了，将他觉悟的心境这样来分析，让我们受启悟，让我们这样知道一下。尽管经典，这二千多年，我们明明知道，代代翻译走样了，不过它也有它启发的点在，所以我们用佛陀，那个启发的动机，我们接受到这个动机，我们也要自己启发，我们也有我们的动机。所以只要动机对准了，动起来方向是一样，所以要我们大家，要很用心去体会。

所以要有人说，有人说了，开始：「哦！对，有这件事情，我要去用心」。有用心就有所得，我们才有办法会道，这道理我们才有办法体会。光用听的离道很远，我们一定要身体力行，才能够接近道。博学多闻，其实只是听就过了，我们应该就要守志奉道，这个道我们才能够接近，所以我们要好好用心。若这样，道若有行才会通，「通则义齐」，这个道理才有办法可集中过来。「智」已经为我们分别；「慧」已经要进去探讨，探讨在第一义谛之中的道理。我们要入佛知见，就是一定要通过第一义谛，所有、所有的道理，才能够回归我们的心性。

真正我们的心性，本性清净，所以「心性本清净」。佛陀能够觉悟，就是因为回归心性本净，他要经过了无央数劫会理，会理才有办法排除无明。所以不断会理，一分的会理，就是心的一分清净；增加一分的清净，增加一分的力量，可以排除烦恼。你若有智就没有愚，而若失智就愚痴来了。所以我们那个智懂得分别，自然是非清楚，就不会再继续造无明，所以我们心性愈来慧命增长，心性就是清净。所以「诸过染成垢」。「诸过」就是过失。所有的经过，我们的烦恼无明，就是一直染着，在我们凡夫的心里，而我们若有修行开始，「过去了，放下，不要计较」。回归回来，人性平等，互相尊重。若这样人与人之间没有怨嫌，人与人之间就没有烦恼，我们的心就不会起心动念，慢慢看透人生，欲念就去除了。无怨无欲了，我们的心念自然就一直平静，就没有愚痴了。

所以我们要很用心，现在我们的业，很多的障碍，就是因为「诸过染」，所以成现在很多的烦恼。很多的烦恼垢，都是在过去曾有经过。光说我们这辈子，多少人对你好，多少人对你不好，对你好的，可能你感恩一段。这个对你很好的人，有一次若不小心，人与人之间让你反感，你过去的恩就抹煞掉了，现在的怨记在心中，这叫做凡夫。平时的恩德很快速就不记得了，而现境，现前的境界一旦现前了，那个恶劣的心就起来，这就是凡夫，永远就是沉溺着。所以我们要知道，「诸过染成垢」，这个过染，就是一直累积我们的烦恼无明，消除的少，增长的多，这就是我们所以「我怎么道理想不通？我就有在听，我怎么无法了解到，所有的第一义谛呢？」就是有这个过去累积的习气，无明的烦恼垢将我们障碍着，这就是我们想不通的地方。

所以要怎么办呢？「以法智慧水」。我们现在就要赶快利用法，法譬如水来为我们洗垢。所以每天会告诉大家，是不是法听了之后就赶快，今天就要落实生活。用听法之后来落实生活，触事、待人就赶快会理，用道理展现出来。早上才听的，与人计较，「这个人今天怎么这样」，我们就想：过去真的好的地方很多。就是过去的，现在拿来化解。所以听法，就要慢慢将法落实在生活，落实在待人接物中，这样我们就会慢慢，养成我们的习惯。

常常说修行没有什么可修，是修习气。「这个人的习气很好，脾气很好」，「那个人习惯很不好」，就是在「习」字。所以我们要好好，用智慧水来洗涤过去的习惯，不好的脾气，我们要将它洗涤，「洗涤诸心垢」，这样在洗心，「此名静思惟」。静思惟法，就是法听了之后，好好放在心中，遇到事情的时候，我们要赶快拿出来用，心无杂乱，这叫做静思惟法，它叫做「禅定」。常常在说，静思惟、静虑，这全都叫做「禅」。禅就是在我们的日常生活中，这名叫做「静思惟」。

各位，我们真正人生要很注意。入佛知见，每天都要提醒大家，佛知见离我们不远，是在我们的日常生活中。我们知，我们要知道什么？人与人之间接触，事情与事情之间要如何去分别。佛陀的智慧，我们要将它拿来用，叫做学佛、学佛。「学」就是学得到的，才叫做「学」，「学」与「觉」这两字很类似。认真学，你就有觉悟的机会，要用心。学就是要用心，学在落实生活，落实在人、事、物中来会理，所以要用心。

前面的文就是这样说：「如是供养者，得无量功德，如虚空无边，其福亦如是。」

我们前面的文就已经说过，如何的供养，建塔、造庙，或者是读诵经文、抄写经文、背诵经文、供养佛僧，这都功德很大，制造很美观的环境来供佛、僧，功德很大。但是佛陀在这个时候，就是要很用心让大家知道：我若灭度后，大家要知道，真正的供养就是，你若能够拥护，将法顾好，无处不在，无处不宝塔。人人自有个灵山塔，灵山道场是在人人的心中，要让大家知道，你想要有这个灵山塔，你就要老实去修行。修行不是只有在那里说，我有布施。是要如何整理好你的心理。

虽然你力行五度，但是你心没有入智慧，没有入般若，你还是在那个船上在绕，要到彼岸还找不到靠岸的地方。所以我们要很用心，要平行，修福、修慧要平行。所以，「如是供养者，得无量功德，如虚空无边，其福亦如是」。刚才说我们的心，粗细能够如何容纳？微细如何去扩大？粗的如何去缩小？这个微细，这道理就是在这里。你建僧坊，现实的人生「四事」供养，但是这是一期的寿命，有限。佛的法身，法，二千多年后，我们还坐这里，在「如是我闻」。很期待这个「如是我闻」再延续到后代，后代的无量后代，实行人间菩萨道。现在慈济人的足迹，也是将善的种子普遍人间。

这就是延续，不是只有用说的，在做这些事情的人，不分宗教、不分国界、不分肤色，同样他信他的宗教，但是他做慈济事，这个精神理念归纳在这个地方，按照这个方法，去做天下为苦难人付出的，「五波罗密」。但是，他们这时候也是在精进，要如何皈依法，那就是了解道理。这个时间，若能够这个精神再继续下去，这么多人，除了行「五度」，还欠缺「一度」，若这度能够绵绵不断，一直延续下去，要再让它加强，更细腻，这样开阔去延续，这是很重要的。这将佛陀的精神，化成了普遍人间，落实人类，人人是菩萨，这样不就是菩萨云来集？我们这品的里面，开头就是很多很多菩萨，不就是吗？每一位菩萨心中，就是已经是用行供养了，这是佛所赞叹。现在说「四事」供养，化成为我们的「四谛」、「四修」，方法不断在生活中。

所以，若能够身体力行，「况复持此经」，我们再真正用心，兼行布施、持戒。我们持这本经就是探究它的法，不是只有探究、读诵、书写，不是这样而已，他又再兼布施、持戒。就是五波罗密也要兼行着，在这个世间里，要练就了「忍辱乐禅定」，我们的心，常常在很清净、静思惟，常常在这个环境里，这叫做「静思惟」，也是禅定。「不瞋不恶口，恭敬于塔庙，谦下诸比丘，远离自高心」，这不就是前面说过了。

来，再这段文说：「常思惟智慧，有问难不瞋，随顺为解说，若能行是行，功德不可量。」

「常思惟智慧」就是静思惟，默默、默默在思惟，思惟这个智慧，前面已经告诉过大家了。所以「有问难不瞋」。你若充满了你的智慧，有的人故意要来跟你问难，你也就会耐心去回答他。明明知道他是故意，你也耐心去回答他，所以「随顺为解说」，是因为「心常思惟甚深智慧」。

我们若时间把握，每秒钟我们都能够来思惟：这个法是如何。除了做事、待人接物，其他的空档，我们的心、脑，我们就要回顾在法，这叫做「常思惟智慧」，也是「静思惟」，思惟听过的法，法之中涵义的深奥。这就是要不断将我们的心思，提起来用在法中。所以「有来问难不起瞋心」。我们若心中常常有法，我们也很喜欢人家来问我们，证明我们这个法，有办法去说服人吗？是不是道理，人家能够接受吗？所以不厌其烦，问难不起瞋心，所以「随顺其意而为解说」，就有办法去为他解说。

这段的偈文，是要表明修福、修慧兼行，这修慧与「六度万行」，是为一体，平时就是要做。你在修行，修行就是要做好事，所以「自他兼得利益」。「因为我要修行，我要做好事；因为我要修行，所以我要深入经藏。我要传法，我要先了解到，我才能够了解之后，说给人家知道」。

所以，凡事就是自己先得，后面才后施，这是很正常的道理，你为了要去施舍，你就要自己很充足。所以，自己为了要救人，自己先自救了；就算你不想要自救，你也是同样先得救了，这慧命成长了。所以「为趣向道场」。同样，我要度人到达，我自己也与他一起到达；告知人家精舍在哪里，自己将他带来，同样的道理。所以「以恭敬塔庙，谦和善顺」，「敬恭礼比丘」，对比丘等等都很恭敬。这段，这叫做「精进度」。

接下来：「若见此法师，成就如是德，应以天华散，天衣覆其身，头面接足礼，生心如佛想。」

我们若是看到这样的法师，我们就要生出了：这位法师在弘经、说法，我们要很恭敬，因为他能够教化众生，他就有这样的功德，我们要很尊重他。

「应以天华散，天衣覆其身」。用天上的这个宝华，散在这能说法人的身上。

所以，「诸天宝衣，以覆其身」。这就是要告诉我们，要好好用心，我们将要去供养他，其实我们也应用了法了。〈三十七助道品〉、「四谛」、「四摄法」、「四修」，我们全都自己清楚，用法来会理，这要很清楚。

所以，「头面接足礼，生心如佛想」。

我们自己要去恭敬人，自己先生起恭敬心，这就是我们要用心去体会。「生心如佛想：所谓若有能持则持佛身」。我们若能够持这部经，知道这个人专心在持行这部经，他就是像持佛身一样。这功德，又再上面的这很多的德，上面已经讲解过的，真正功德无量。

各位菩萨，前面所说的那段文，大家要用心，是法髓。「心性本清净」，我们要回归到，我们「心性本清净」，要好好时时将我们的心，清理干净。外面的道理，第一义谛，我们要时刻，就是在我们的心去做感受。请大家时时要多用心。

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。