1628-随喜功德品第十八

2024-09-23 00:13 美国

偈文：

◎如来所持之无我，德具八大自在法，故称佛曰自在人，自得自度亦度彼。我今礼敬大自在，佛陀悟道大自在。

《法华经随喜功德品第十八》

◎「而作是念：我已施众生娱乐之具，随意所欲，然此众生，皆已衰老，年过八十，发白面皱，将死不久。」

◎「我当以佛法而训导之。即集此众生，宣布法化，示教利喜。」

◎「一时皆得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，尽诸有漏，于深禅定皆得自在，具八解脱。」

释义：

◎佛陀：在家者以自爱、爱人自在为乐，出家学道者，以体解轮回不自在为乐。

◎一时皆得须陀洹道：须陀洹道，此云预流初登道果预圣入流。

◎斯陀含道：此云一来，证二果已，更来欲界一返受生，酬还宿债。

◎斯陀含道：谓欲界有思惑，更须欲界一番受生，是故为名一来。以其应受人天供养，持法为世福田。

◎阿那含道：此云不来，证三果已，住于四禅，更不复来欲界受生。

◎阿罗汉道：此云无学，断见思惑，证入四果，梵行已圆，无法可学。

◎尽诸有漏：尽诸世间三界有为一切漏业。尽诸有漏：为断性障。

◎于深禅定皆得自在：于无学位诸禅定乐，善入无碍，名为自在。于诸禅定皆得自在，为断定障。性障由无始俱来，定障则由修习而得者。

◎具八解脱：即八背舍，背麤向细，舍恶从善，名八解脱。

◎既有财施，则众生生活上之苦已为除免，然众生老病之苦，生死流转之苦，尚难获免。

【经文讲解】

如来所持之无我，德具八大自在法，故称佛曰自在人，自得自度亦度彼。我今礼敬大自在，佛陀悟道大自在。

我们要知道我们，所以我们是凡夫，佛陀他是觉悟者；佛陀的觉悟，他「所持之无我」。佛陀，他是已无我了，将这个法入心了，他觉悟天地宇宙万理之法，去掉了所有人我相，所以他无我。我常常说，将自己这个我化为「零」，没有执着自我，没有我相、人相，什么相都没有了。大觉者已经能够将一切相皆空，无所执着，爱的力量放大了，心包太虚，得大自在，所以，他「德具八大自在法」，「八大自在」，说来是很深，细项很多。

但是，佛陀是以日常生活，来让我们看、让我们知道，如何戒、定、慧？如何持戒？如何心定不动？如何启发智慧？他用身教、言教在教育我们。所以佛陀是这样的用心，取得我们人人的尊重，「故称佛曰自在人」。佛陀已经没有受，外面的境界所影响，他自在，天地宇宙、真理了如指掌；他没有迷，没有迷惑。我们现在的凡夫，不是迷在自己的执着，人我是非，便是担忧在天下众生的事情，这种两极端，这都还是有烦恼，烦恼重重。

怎么会发生这样？突然间，这是要如何去帮助、解苦、解难、解困难？这难免就需要用很多的担忧，心，操心，一直要到了整个事情都完成，才说心安自在。还未完成都是心不安、心不自在，哪怕是菩萨救济众生，也是这样，这就是与佛的这个「修」，心态还有差别。佛陀因为他道理都很清楚了解，这称为「自在人」，佛陀很自在。

所以，「自得自度亦度彼」。自己自度自得，自度了；自己觉悟，觉悟之后，还要再将这个法普遍，盼望让大家知道，盼望人人都能够透彻了解，道理原来存在。人人本具佛性，人人都有可能能够回归本性，这是绝对可能，只是我们是不是能够通透，愿意接受佛陀的教法，这是要看我们人人。人人本具，却是人人在这个修学佛法过程中，我们还有层次要再上去，不要半路停止。有的深，有的浅；有的在阶梯，从下面开始在爬坡，有的人事先在爬梯了，这样已经一步一步向前。虽然还未到达顶端，但是他还是一步一步，继续向顶端为目标。

我们若是开始要爬了，爬到半路喊累了，停滞在那个地方，或者是不如归去，那就完全没有希望。一入无明就千古了。因为无明不断不断再覆盖，我们一定要一口气，要这样向前走，向上看。所以我们要得大自在，一步走、一步看，我们能够多上一层，后面的人跟我们也多上一层，互相牵系往上走。或者是自己一口气，一口气直接去到上面，看到上面的风光，再下来，一一来牵上来，这就是自度度人。菩萨行菩萨道，他就是要一个一个牵，就像地藏菩萨，他要先站在梯下告诉大家：赶快，赶快，赶快上去啊。到大家都上去，完成了，自己的耐心、大愿，心安自在了，「我从后面开始登梯向上」，这样他的力量就很强了；这已经早就知道这条路，「深信解相」，将这些人都送上那阶梯的上面。安然自在，他自己本身就放心向前走。这是又不一样的菩萨。

有的菩萨就是我先努力；有的菩萨，「我已经知道道理，我要赶紧入人群；下地狱，最苦难的地方，我愿意去。先解决苦难的地方，解决完，大家都接受得度」。所以「地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」，这就是菩萨的愿。各人的愿不同。佛陀是要度尽菩萨、度尽众生，生生世世不断来回娑婆，一直到因缘成熟，现这个佛相，说「我成佛了」，应因缘再来一次的度化。因为世间众生相的执着，在这个地方，因缘现相成佛，来度化众生。

过去，他生生世世，现在成佛是不是已经就到达呢？其实佛还再来人间，因为现在「本师」还是释迦牟尼佛，从二千多年来，佛发心没有离开。发心没有离开，来人间度化，还是一样没有离开这种爱的能量，「自得自度亦度彼」。我们已经知道，佛陀的精神理念，所以「我今礼敬大自在」。我们每天进佛堂、讲堂来，就是要礼敬，到哪里的地方有佛像，就是礼敬。其实那只是一个像，佛永远都在我们的心，时时起着「礼敬大自在」，我们大家心中的礼敬，了解佛陀觉悟，悟道之后已经得大自在。

自在，佛陀是这样说，「在家者以自爱、爱人，自在为乐」。在家人已经是佛教徒，专心一致学佛的道法。这在家菩萨，他们大家，人人自爱，疼惜自己的生命，生命启发出了价值；这个价值，去爱人。因为我们的生命中，就是要有价值，这叫做自爱。不是随着这样的日子过，这样的日子，这个日子是什么日子？这个人间，到底我们来的目的是什么？生在这个人间就是为人来，这是我们的目的，我们理解法了，我们就要入人群。为什么要入人群？我们自爱、利用生命，因为很多的众生生命需要我。所以自己要知道，我们的生命很珍贵，每一天、每一时，我们都为爱众生而自爱，所以，「以自爱、爱人，自在为乐」。付出无所求，所以虽然很辛苦，但是我很甘愿、我很自在，众生得救了。当他们有苦难的时候，我用尽心思去帮助他，他解除了他的困难，我很自在、我很快乐。这就是在家学佛者，自爱、爱人自在为乐。

若是佛陀对出家，「出家学道者，以体解轮回不自在为乐」。因为大家要「念无常」，我们出家之后，真正要觉悟世间无常，生死在哪一天会来，我们都不知道。我们人人修行，知道轮回，我们若没有日日警惕自己，将我们的习气，坏的习气，若没有好好清除，还带着凡夫的习气，习气没有改，如何叫修行呢？所以自己要自我警惕。要体解大道，这个「大道」，我们就要知道无常一旦来时，这时候没有好好把握，一不小心，我们要一直轮回！由不得自己啊。想到这样，我们就不自在。

我们岂能放着不自在呢？我们不可以不自在。在家人懂得自爱、爱人，这种为乐，而我们呢？更加要自爱，好好将我们的心，将我们日常生活的行为，都要固守好。真正的修行，以前常常说，「修行者无行可修，只是改除习气」。行要怎么行？就是我们的习惯好好改除，这才是我们真正自在，其他说再深的法，无法体会，我们听了，仅仅只是困扰而已。若能够在生活中，体解大道，发无上心，而体解大道的道理在哪里？大道理就是一不小心轮回六道，真正要用心体会。

说不尽我们凡夫的境界，但是经文这样在写，前面「而作是念：我已施众生娱乐之具。」

前面的经文，佛陀是应机逗教，在《法华经》中，已经火宅譬喻、三车譬喻，用种种的方法要呼唤大家出来，脱离那危险火宅，所以外面就要设，应众生所需要，他们娱乐的玩具，所以这已经应大家的根机、满足大家。所以「施众生娱乐之具」，让他们选择，「随意所欲」，已经用种种方法，用随机逗教，满足大家的心，根机所需要。「然此众生，皆已衰老，年过八十」。已经说过了，「八十」就是，我们全都在「八识」中，行动过来。有的人很敏锐，能够接受，日常生活中，就是每天所过的，没有离开八识，根、尘、识全都是在经过。我们每天所做，都是归入这个业识中。我们的思考一念偏差，差毫厘，行动失千里，一直六识在缘行动，缘要如何做？思考之后决定行动，差毫厘，失千里，又是再轮回。

尽管你体解大道，但是也迷在轮回。修行者体解大道，这个大道是什么？要警惕众生在轮回中，我们每天这样在做，常常都忘了自己，在家人忘了自爱、爱人，修行者习气没有改。只是说：「我每天在听法，我体解大道」，这都很明朗，但是很深的道理，大道之中包含着六道轮回，我们都没有去想到。大家那个敏锐的念已经消失了，所以我们还迷在无明，还在无明中。一念无明，那就是在这个行，缘在行，行就缘识，识就缘名色去了，就这样一直缘下去，无法停歇，一直轮回去了。

在这个六道中，哪怕是做人同样会老。很多新闻让我们注意到，哎呀，老很苦！看，八、九十岁的人，这些人过去的年轻好像一支花，很亮丽，曾几何时，一转眼拿来对照看看，以前是这样、这样这么的流行，那么享受。现在躺在那个地方，问他，「我是谁，你知道吗？我在讲话，你听懂吗？」这种不知道有没有听懂，答非所问，苦啊。什么人能够去体会这种苦？「知道啦，知道」，「孩子有来看你吗？」「没有！」。

甚至又听到，在银行界的人就说，老来很可怜，很多孩子，都勉强父母去住赡养院，赡养院一些老人都很无奈，「我不要来，就我的孩子、我的……等等，强迫将我带来这里住」。回过头，这些孩子说：「老人，让他们到老人院，所有的印章、手续，都在他的手中，银行赶紧先办过户」。有的兄弟，大家开会分一分，有的是为了分，起争执。做人，到底是为什么做？人生到老来，「发白面皱，将死不久」，这种老人问题真正是很大，看开了，这就是业力。轮回业力来了，就算你一生很有钱，很风光，到了你老来时也没办法，就是没有方法，将我们老来的尊严，与孩子的关系维持。年轻时，你是这么盼望你的孩子，为你的孩子在打拚，老来时，送去赡养院，这样的下场，这是人生无奈啊。尤其是人间剩多久？「将死不久」，这就是人生。

下面接下来这段经文：「我当以佛法而训导之。即集此众生，宣布法化，示教利喜。」

佛陀开始为了那些人，所以我要面对这些人应机逗教，我要为这些人现身成佛，让这些人能够趣向、了解。在这个时候，我也要赶紧用佛法训导，他要赶紧用佛法，就是要转入真实法，所以「我当以佛法而训导之。即集此众，宣布法化，示教利喜。」赶紧要转入了，佛道真正的重点在哪里？开始，接下来这段经文，这段文若要用解释的是很细腻，这是修行者生活感受的层次。这个地方这样说，「一时」，我们若接受到佛的教育，想要出家，你要经过几个层次的修炼，心灵，心灵要如何去净化？

那就是下面说的文，这样说：「一时皆得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，尽诸有漏，于深禅定皆得自在，具八解脱。」

这是修行者，佛陀的时代，心无挂碍，每天在佛的身边，早上就是去托钵，中午回来了，吃饭、洗钵，就是要听法，好好内修自在，这个自在的境界要怎么过？所以「一时皆得须陀洹道」。

佛陀开始，你进来修行，须陀洹，这须陀洹就是预流证道，才开始进来而已，预流就是才进来，清水才开始在洗净，要净心。开始初入道了，还未真正对这个法很透彻了解，所以「初登道果」，他叫做「预圣入流」。

你若照这样、这样，一直修下去，将来也能够入「圣流」，就慢慢沐浴在佛法的教化中，这就是初入佛门，随佛修学，过着这种平静，与人、事无争；就是这样很简单，三衣一钵，一钵出去托钵，回来吃饭过后，休息了之后就听法。给他佛法，了解吗？初闻佛法，才开始准备初登道，这叫做「预流」。「斯陀含道」，就是第二果。

「斯陀含道」，叫做「一来」，开始这些凡夫的欲，都已经一一断除了，没有这些欲念，心中已经去除一切的欲念了。所以，心中无欲了，慢慢就脱离了那个污浊，所以最后，虽然他已经了解，也已经入二果，但是他还得要「一次受生」。因为他要还过去的因缘果报。就像目犍连，他跟随佛，神通第一，最后在山下坐，山上，外道将石头推下去，石头滚下去了，目犍连虽然神通第一，也逃不过他的业。佛陀说：「目犍连的果报，是『多生业报一生受』。」；过去生累世网鱼，撒网捕鱼，杀生的业报很大，本来就要一生一生，多生报应，但是有修行，所以多生业力，一生报完。因为那颗石头很大，整个滚下去，整个身体都碎掉。这目犍连的故事也曾说过了。所以斯陀含道，这是第二果，还是要再这次轮回去，去受尽一切的苦难，受报，要去受这个报应，要还这个果报。

「斯陀含道」。他就是要在欲界，受这些欲界的一番，所以一来，虽然还有一次，但是他有修行，他应受人天供养，在佛陀的时代，他要一家一家去托钵，受人的供养，「应受人天供养，持法为世福田」，接受他们的供养。让他们有一个因缘来种福田。所以再下来，就是「阿那含道」。

「阿那含道」，这第三果。他就是已经，将所要一次受报的去除了，现在已经第三果了，证入第三果，已「住四禅」，不用轮回来去了，所以现在就是在四禅。这静思惟，在天界，还是在四禅天里，「更不复来欲界受生」，四禅，那就是不会再回来欲界，这是第三果。再来，「阿罗汉道」。

阿罗汉，那就是无学，无学了，已经佛陀说的法，他都听了，初果、二果、三果，这都他经过了，现在到小乘的极果了，叫做「罗汉」。独善其身，一直修学到这个时候，算是四果罗汉了，所以他不用再有什么可学，叫做「无学」，学该所学，这样已经所学的、该学的，都学完了。所以，「断见思惑」。佛陀所讲法，见思惑，我们众生人人，就是还带着这个见思惑。看到，迷失了我们自己的方向；思想，一念之差，千里之错；惑，很迷惑着，到底我这样做，错在哪里呢？很迷惑。看别人，好像事事不顺眼，样样不如意，这就是惑。阿罗汉道，那就是这种「见思惑」，他都完全断了，体解大道。他知道轮回是如何来的，他可以不用轮回，因为他体解大道，见思惑都断除了，体解大道，「梵行已圆，无法可学」。梵行、清净行，他都修了，所以他不用再学什么。

再来，就是「尽诸有漏」；「尽诸世间三界有为一切漏业，尽诸有漏，为断性障」。

我们过去一段时间说，「转识成智」，「有为法、无为法」，过去一段时间一直说过了。什么叫做有为法？就是人与人之间还有所作为，这我还要做，那我要再做，这我有责任，那我也有责任，这全都是有为。而且，善恶、人我是非，还是难免还有，所以这都是列入有为法。所以他四果罗汉已经，「尽诸有漏：为断性障」。我们凡夫心，凡夫的习性，他都完全断除了，已经没有障碍了，这是四果罗汉，「于深禅定皆得自在」。他能够静思惟，出入没障碍，他没有偏差，这很难。但是就是难，才叫做四果、极果，才有办法在轮回这些道理清楚，因为他断除障碍。

所以，「于深禅定，皆得自在」，在这个禅定进出无碍。

四果罗汉，「于无学位诸禅定乐」。很快乐，就是自在了，「善入无碍」，很自在，无碍了，「名为自在」。因为佛觉悟，称为大自在者。这四果罗汉，在禅，在他独善其身，他感觉他很自在了，所以，「于诸禅定，皆得自在，为断定障」。因为这个「定」的障碍，他也都去除了。因为坐禅很危险，凡夫不是这样说，大家坐下来，就是想，想哪一个方向，有各种、各种，我们若是一不小心，幻相若出来就很麻烦。佛陀最后要成佛、将要觉悟之前，还有很多要破魔，很多境界现前，在他入定中，是很多境界现前，那若没有断除，入定中，这么多的幻相，一不小心，那就是受这个，障碍、烦恼引出去，走火入魔，不只不得正道，还要落入魔道，这是很危险。

所以，「性障由无始俱来」，我们是生生世世烦恼所造作，这些烦恼、无明，一直浮现在我们的心中。所以，定有定的障碍，「则由修习而得」，这修习用什么方法修习？其实在行动中，先将心修好，道理先了解，心若修不好，道理不了解，还有人我是非的挂碍，这要去打坐是很不得法，很难得法，也很危险。所以，「具八解脱，即八背舍」。

这个八解脱，那就是将这些无明、烦恼，就要都舍掉，舍得很干净，而且「背尘合觉」，尘就是粗相，很多粗重的烦恼，我们日常，不论看得到、看不到，我们的心还是在粗相中，所以我们要「背麤向细」，这么的粗相，我们都为这些很粗的形相，在起烦恼，我们的心要修得细微一些，这么粗相的事情何必起烦恼呢？我们好好地舍除，这叫做「背舍」。「背尘合觉」，我们那个尘就是粗的，我们以前是向着尘，随着这个粗相在生活、走，现在我们要在这个人我是非，我们将它反过来，向细思，我们要看得详细一点，思考清楚，心要包容一切、善解一切。我们的心要从这个细心开始，舍诸恶、从诸善，「舍恶从善」，这是我们真正要好好归向。

所以，「具八解脱」。若这样我们就能够，「具八解脱」，因为我们是「背尘合觉」，也就是背离了八粗，我们舍掉了烦恼，向着微细，我们的心思好好思考。恶的不要做，善的要赶快，「诸恶莫作，诸善奉行」，未生善令生，已生善就是更增长，未生恶令不生，已生恶要速消灭，这就是我们要很细心分别得到，这样叫做「八解脱」。

众生就是这样，「既有财施，则众生生活上之苦，已为免除，已经付出了，免除了众生的苦。但是，老病的苦呢？生死轮回的苦，还是难逃。我们有办法付出无所求，但是既来人间，生、老、病、死，我们应该要很自在接受。接受，我们尽量，尽量就是顾好我们的心思，要常常与人接触，才不会让人说痴呆，因为样样，我们都向着衰迈，就是样样都较弱了，比较弱，我们就要增强。入人群，思考，还得要好好思考，在人群中，善事，我们要去多投入，要用我们的体力，用我们的精神，正方向，不要停歇，这样我们才不会老来痴呆。

所以这个地方告诉我们，「既有财施，则众生生活上之苦，已为除免」。我们该做的，都这样在做了，但是人人，我们人人与众生一样，都有老、病、死，我们都在生死中在流转，我们无法度脱，但是一定要顾好，我们的心思。我们的心思要如何顾得好呢？那就是要时时善念累积，入善的人群中去互动，我们的智力才能够正向，没有颠倒。这就是我们年纪大的人，开始就要往这个方向，我们去想，不要脱离善的人群，不要丧失自己能为善，做人生命的权益，总是做就对了。所以大家要时时多用心！

本文选自: 静思电子书

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静寂清澄

「静寂」即心不动念，心念清静，心能平静，智慧就会明朗，判断力也就会增强,好比一面明镜，自然能清淨地映照外境，犹如清静的湖水可以映照明月. 菩萨的志愿要如青松一样，经得起风雨的考验，更要有将强的魄力，勇于接受磨练。