大乘百法明门论今注
主讲者：释成观法师、阿阇棃
日本高野山真言宗（东密）
第五十三世三国传灯灌顶阿阇棃
贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人
第三集
合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持 愿解如来真实义。放掌。
唯识的意义
唯识学的唯识两个字究竟是什么意义？唯识的意义是一切万法皆是识的变现，皆是依识的自证分本体所变现的“见分”及“相分”，此外，并无他物，故说“唯有识”。我今天在准备这个教材，我就想要让在场的人都可以听得懂，多花一点时间没关系，我讲到的内容不敢说你们每一个人都懂，但是希望至少大部分人都要懂，我的发心是这样。易而言之，即华严经所说的三界唯心、万法唯识：华严经此语的一半，“唯心”的部分即在“性宗”之圣教中，广说开阐之，而此语的另一半，“唯识”的部分，则在“相宗”之圣教中，广说开阐之。三界唯心，唯心是性宗讲的；万法唯识，唯识是相宗讲的。这句话里面就包括性宗跟相宗。三界是什么意思？三界都是唯心之所变现，三界讲的是众生有情界，包括欲界、色界、无色界，都是心所变现，唯心是性宗讲的。另外，一切万法都是我们八识心所现出来，这是相宗讲的。这句话就是性宗跟相宗合在一起，性宗跟相宗在这句话里面碰头、交集了，所以很有意思，一般对这句话是耳熟能详，但不知道它深意居然有这么深，牵涉到性宗和相宗而且是合在一起，交汇。华严经此语的一半唯心的部分就在性宗的圣教中很详细的开示，另外一半唯识的部分就在相宗的圣教中广说开阐。所有的性宗包括天台宗、华严宗、三论宗，以及般若诸经，如金刚经、圆觉经、起信论，所有性宗的经典全部在阐释华严经的三界唯心这一句话；在唯识宗以及相宗的经典全都在解释万法唯识这句话。故知，“性宗”的“唯心”，与“相宗”的“唯识”，性宗所说的唯心跟相宗所说的唯识，在真实内涵上，实无差别，只是所对的根机不同，所施的方便有别，如是而已。不管你学性宗还是学相宗，其实这两个在内涵、究竟来讲没有很大的差别，它的根本源头里面是没有很大差别，本体是没有什么差别，只不过在起用的时候，因为众生的根器不一样，讲的方便就不一样，为了要对不一样根机的众生，讲的方式就不一样。是故当知，性相二宗并非敌对，性宗跟相宗，一般人讲性宗跟相宗两个是互相敌对、相反的，事实上却不是，而是相辅相成，如鸟之双翼。好象鸟的两个翅膀一样，鸟的两只翅膀比人的两只手还要厉害，为什么？鸟只有一只翅膀不能飞，鸟不能飞就会被吃掉、会死，人独臂还可以活。又，如来说法之常途，常是“性中有相”，如来说法一般平常来讲都是性宗里面有相宗、或“相中有性”，相宗里面也有性宗；乃至“显中有密”，“密中有显”，“禅中有净”、“净中有禅”。佛法里面讲显密性相、禅净律密，但都不是绝对的，互相都有包含、包容、交接的地方，佛讲禅法的时候完不会全是禅法，其它的法都没有，不会这样的；讲密法的时候完全是密法，其它都没有，也不会这样；讲净土的时候完全是净土，其它都没有，也不会这样。只是一般人看不出来，感觉好象讲性宗的时候完全是性宗，没有相宗，其实成份都有，只是成份的多少而已，他一定要有，不可能完全独立，跟其它法门完全隔阂，这是不可能的事。以禅宗来讲，禅宗要观想，观想的部分就属于密法。净土宗也有观想，尤其是观想佛像、观佛相好、观佛土殊胜，这就是密法；净土宗修念佛三昧，三昧就是禅，净土宗也有禅。净土宗有禅也有密，问题是你懂不懂，会不会修，不会的话你修的就是很单纯、很简单、很粗糙的东西；你如果懂得很多，通一些禅、懂一些密，那么净土法门你修的就很精致、很高级，就比较属于正法里面的净土法门，而不是像法或末法的法门。同样的，不止是修净土这样，修密教也是这样。末法时期，如果你不会禅法而修密法，密法里面所包含这些禅理你就没有办法做。无所得、不可得、阿字本不生，都是讲不生不灭的真如本性，一切法的真如本性不生不灭，如果你是修禅宗或性宗里面其他的宗派，一天到晚就讲这个东西，而如果没有这个基础的话，你去学密，这个地方你就过不去，所以你修密的时候必须要有禅法的根基。你光念咒而没有禅法的根基，不懂得道理你也不会观、观不出来，你所学的变成只是一个躯壳形式，转密法为表相而已。只是一个表相而已会怎么样？只得福，不能开智慧。因为你不能把道理用在心里怎么样持、怎么样观想，或是把法摄到你的心里面，这都是性宗所讲的东西，都是禅法里面所讲的。你必须要懂这些，你要懂禅，要懂些密，当然要持律，如果你学密的话，当然这些都要学，不能说我只学一个，你懂的越多、会的越多，你所学的任何一个法就越高级、越精致、越完全、越圆满，直言说，就不是跛脚鸭，或半身不遂之法。你真正要修法就不能拣择，只要是法，你都要有胃口，都好好去修摄，这样就是法门无量誓愿学，你学得越多，你就越通达，修的就越好。必须要知道佛说法就是这样，显中有密，密中有显；禅中有净，净中有禅；性中有相，相中有性，都是互通的，都不是隔阂的，只是广略开合不同。以般若心经来讲，心经是禅法，但最后一句是咒，那么短的经文里面有密法。法华经也有法华三陀罗尼，也有密法；净土宗有往生净土陀罗尼、阿弥陀佛本尊咒、或者功德宝山陀罗尼，这不是密吗？都是密法。这都是显教里面的密法，所以显中有密，心中不能有这样的分别，我学密就是学密，我就不学别的，或瞧不起别的，我修净土就只是净土而已。因为佛没有这样的分别，讲的法里面种种要素都有一些，就好象我们吃饭要营养，各种营养素都要有一些，不能缺少偏废；法食也是一样，各种养份都要有一些，蛋白质、水份、糖分、盐分、维生素、维它命都要有，这样你的营养才会均衡，你的法身才会长得茁壮。显中有密，佛在讲显教的时候显法比较多，密法比较少。净中有禅，佛讲净土的时候，净土法比较多，禅法比较少，但还是有禅法，净土法门里的是心是佛、是心做佛，这就是禅法，最高的心地法门。佛为什么讲净土法门？十六观经里面讲是心是佛，是心做佛，最高的目的是这个。在净土法门里面讲禅法多半就是点到为止，净土里面讲密法也是一样点到为止，往生净土陀罗尼就点到为止，所以是主伴有异。例如若对相宗之机，则广说相宗之法，对于相宗根机的人，相宗的法广讲，而略说性宗，性宗不要广讲，乃至点到为止。反之，若对性宗之机，则于经中广说性宗之法，略说相宗，乃至点到为止。至于显密的广略开合亦如是。
如来如是说法之用意为：1、令学者广种善根。佛在讲法时，每一种法他都会涉及到一点，借这个机会让佛弟子能够多种一些善根，不要学一样东西而只懂那一样东西而已。以诸菩萨没有只修学一法便得成佛者，菩萨是没有一法菩萨，菩萨一定是法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，只要学一法就是没有真正的发菩提心，胃口还没有开。所以，菩萨皆是三大阿僧祇劫修无量福德资粮，广度众生，然后方得作佛。修三大阿僧祇劫是修很久的，世尊坐菩提树他就能成佛，是他还没有坐菩提树之前已经修过了三大阿僧祇劫，修了无量的菩提资粮，才示现这样。不是成佛时才度众生，做菩萨应度无量众生，大家了解地藏王菩萨，度生将毕当作佛，不是众生都度完了，而是该度的都度完了；观世音菩萨不是这样，观世音菩萨是接替阿弥陀佛，阿弥陀佛入灭，观世音菩萨成佛，观世音菩萨示现菩萨度众生。佛在经中讲：一切众生都不能离于善知识，一定要亲近善知识才能够修行。2、令菩萨于法知所会通。佛讲的法是性中有相，相中有性，密中有显，显中有密，所以菩萨对所有的法都应当会通。诸法之性本通，众生以自心闭固凝滞，故于法滞碍不通。诸法是的性本来是通的，以心不通故，法亦不通；若其心通，则法自然通达；如来欲令众生借着于法性之会通，而达“心通”之目的，故作是说。如来为了使众生法性会通，法性会通而达心通，所以佛讲的种种法互相有交集。3、为令诸菩萨速去法执，断除所知障、法障，故如来说法，“性中有相”，“相中有性”。对了使菩萨没有法执，断所知障跟法障，你们知道我学密最大的好处之一是什么？就是断除法执，对法都没有执着，这个是很难的。因为原来所修的是显教，然后禅宗为主，先入为主会比较有执着，修密以后是渐渐的，也不是一下就变了。本来譬如右手拳是禅法、显教，本来密教（台语），后来渐渐密教就长大一点，变成以显为体，以密为用，但是既然以显为体以密为用，就有体有用，体就是本体，以显为体，那还是显教还是主要的，所以以显为体，以密为用，等于是说显教还是主要的。到后来渐渐修久了以后，渐渐显教跟密教达于平等，体跟用就合在一起，显密就完全融合在一起。这是我个人修学的历程跟体验，有先入为主，都没有那种基础，没有那种熏习的机会，所以很隔膜，所以慢慢的习惯，尤其又是到日本去求，对日本以前又有点点感冒，高中的时候管日本人叫小日本，然后对他们以前战争的时候也很不苟同，认为正义感，很难认同，种种障碍；对日本人的那种反感，很难克服，我还是觉得那样是不好的、不对的，我还是渐渐克服，最后法就这样合起来。所以一般人学密会碰到什么我都经过，为了令诸菩萨能很快法执、所知障和法障，什么叫所知障和法障？你如果因为有法执的关系，譬如你若学禅宗的，你对禅宗很了解、很认同，但是有的人就很偏执，就瞧不起其它的宗派，净土、或是三论，他都不苟同，这个就是所知障。他的所知都在禅宗，对其它宗派都不认同，不要说密宗，对其它宗派都不认同，这叫所知障；因为他依于他的所知，而起障碍，这叫所知障。所知障的第一个意思，第二个意思是佛说凡夫，因为我们心没有通，所以没有种种的宿世通、他心通，所以对于一切众生，对于法性、对于三世都不能了知，所知有障碍，对过去世所知有障碍，你能不能知道过去世？不能，所以就是所知有障；对未来世，你来世要生到哪一道，你能不能知道？不能知道，那你就所知有障碍，这就是所知障。对于你今世为什么做人，为什么生为男、为什么生为女，为什么长的好看、长的难看、身体好、身体坏，这一切过去的因缘你知道吗？你不知道对不对？过去无量世的因缘你不知道，这就是所知障。最深最原本的意思，所知障是指这个，对于一切三世过去现在未来，然后因缘业果所知有所障碍称为所知障，都不能了知称为所知障。有的人以为因为学科学，所以对佛法就有所知障，因为学问太多了，有所知所以对佛法有障碍，这叫所知障。那个也可以算是，但不见得是，那个不是真正所知障本意，那个应该算是什么？那个应该算是业障，从事的职业，所作的业起的障碍，叫业障，那个不叫所知障。
法障是什么？法障就是你要修什么法的时候起障碍，乃至于你要修一日一夜八关斋戒就生病了，这就是法障。故如来说法相中有性，性中有相，又悉令断除对法之偏执。我们众生对法，你学了一个法就会偏看那个法对不对？那就是对法的偏执。但是菩萨修法，菩萨学法应该任何法都没有偏爱，只要是佛说的法都好，我都想学，而且都努力的学，这就是于法没有偏爱、偏执，那就断了法执。这断法执很难，比断我执还难，因为没有法执就定然没有我执，但是没有我执不定没有法执。再者，有些经典，所对之根机为圆熟之大机，圆就是圆满，熟就是成熟，圆熟的大机就是大菩萨的根机；于彼等经中，如来即为之开示性相融合之无上法教，对于圆熟的大机所开示的法都是性相圆融，没有偏于性或是相，因为学一种就已经很困难了，你何况两种合在一起，而且份量一样。就好像你在大学两个主修，那这个很难，你光是一门主修就已经很难了。譬如你学哲学，然后又学社会学，都是主修，那你考试的时候是两个都要通过，写论文要两篇，然后你拿到的学位就是？（台语），所以性相圆融就是这个意思，所以是无上的教法，例如解深密经、楞伽经等皆是。是性相圆融，性宗跟相宗很圆满。其次，“唯识学”之意义，可再从“唯识”二字，及“五位百法”来研讨，便可更为详细：㈠、从“唯识”二字看：什么叫唯识？唯就是唯有，一切万法，唯识无境，你看这里，什么叫唯识？一切万法唯识无境，怎么解释你看这里，识是什么？识就是心，八识。依佛的说法这一切万法，就是外面的法，都是我们这个心识所变现，所以这个心，这个外面的万法虽然有这么千差万别的万法，但事实上都是你这颗心，外面只是相，你心上所现出来的相。就好像一面镜子上面所现出来的影像一样，所以那个只是影像而已，那个影像不是真的，但那个心是真的。只有心是真的，它所现出来的其它外相都是假相，所以唯心无境，境就是外面的万法，境都是幻相，心所现的；但是你要真正悟到的话，在这里面要不断的研究，然后勤诵经、礼佛、诵咒，心越来越明，就能够真正的契入那个道理。以一切外境皆是诸识所变现的“相分”，故诸尘境界、山河大地、有情无情，皆是此识所变现者，并无实体。所以一切境界，并没有实体，行者作如是“唯心识观”，修行的人尽量作唯心识观，了达自心，不迷于境，占察经中地藏菩萨，都修这个唯心识观，于是从修断中，渐次断除烦恼、所知二障，而不受境缚：心得解脱，证“唯识实性”（即“圆成实性”），得大菩提。这段单单就唯识总义，一切都是圆成实性，圆就是圆满，成就是成就，实就是实在，圆满成就实在的性，圆成实性是法相宗和唯识宗所说的，而如果说用性宗来讲其实就是真如本性，两个意思一样，用词不一样，因为真如本性是圆满的，而且是一切成就、本自具足，然后是实在的，不是虚妄的，真如本性是实在的，所以叫圆成实，所以真如本性这种性叫圆成实性。令舍依他遍计来反求圆成实性，依他起是我们心这个依外境而起，他就是外法的意思；一切的法都是依他起，自己没有实性。遍计就是自心的妄想分别所得到的性叫遍计所执性，这个是很深的，但你要学唯识这三个你一定要记住，这是唯识三性。三性是什么？遍计所执性、依他起性，遍计所执着的那个性叫所执性，第三个性就是圆成实性，外法是依他起性。
㈡、从五位百法看：
1、从“有为法”及“无为法”看——唯识百法，大类分析“一切法”为“有为法”及“无为法”，这两大类法即摄尽世间、出世间一切万法。五位百法表里面，我这图里面有，世间跟出世间一切所有的法叫做一切法，这一切法分为有为法哪无为法，所以你要懂得金刚经最后一句话说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，对不对？那你就要懂得这个东西了，要懂得一切有为法，但是那个如梦幻泡影的是指有为法，无为法不是；一切有为法才是如梦幻泡影，如露亦如电，但是无为法并不是如梦幻泡影，为什么？因为梦幻泡影是生灭，无为法是不生灭，有为法是生灭。所以有为法又称为世间法，无为法称为出世间法，也就是解脱法，所以这有为法它是包括色法跟心法，色法就是物质，心法就是精神，所以我们世间法里面不外乎是物质跟精神两种，物质的东西在佛法里面称为色法，这个色不是颜色的意思，是物质的意思，心法就是指精神的东西，就分作八识。为什么要讲唯识？就是要把一切的法分析成有为法跟无为法，让我们了解有为法是什么性质、世间法是什么性质，知道世间法是烦恼法，让我们不得解脱的法，因为了解这个以后，让我们再进一步求无为法、解脱法。那么解脱的法有很多种，其中最代表性就是这六种，称为六种无为法，就是六种解脱法，一个是虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为。很简单讲一下，虚空无为是指大自然，虚空也就是空间它没有作法，它不会作什么事，空间也没有人绑住虚空，所以虚空本来它自己就是解脱的，所以虚空无为，无为的意思就是不生不灭，不生不灭称为无为。它是一个特殊名词，不是非要作什么，而是它是一个术语，无为就是不生不灭的代名词，因为你有所作为就有生灭，所以没有作为就是不生不灭，因为生跟灭都是为，都是动作。虚空是本性就是无为的，自然界的，任何人也没有办法去干涉它。择灭无为就是小乘修断烦恼的方法，择一个烦恼把它灭掉叫择灭。因为择一个烦恼把它灭掉，譬如择贪嗔痴慢嫉把它灭掉，灭掉以后达到不生不灭解脱的境界叫择灭无为，择灭无为等于是涅槃的别外一个代名词。非择灭无为就不是有意的择一些烦恼、取一些烦恼把它灭掉，而是说因为缘缺，没有因缘而烦恼不生，没有生灭。譬如男女交合，如果有精子进去，但是卵子不成熟，那就因缘没有和合就不会结胎，没有结胎就是没有生，这一种没有生不是说非择灭，也就是因缘不凑巧这样的关系而没有生灭。再举一个例子，譬如我们若看到男女色情的东西然后就会心动，但你如果避开了男女情色的事情，不去接触，因此就不会生出贪爱的心，这贪爱心不生就称为一种无为。但这个无为并不是你已经有能力达到无为这种解脱情欲的能力，你还没有这种能力，你只是没有碰到那种情景，这样懂吗？所以因为没有那个因缘，所以你没有生那个贪爱的心，这种叫非择灭无为。如果已经是譬如小乘人、声闻乘人他已经修到对色欲不贪爱了，即使遇到情色的境界他也不动心，那就是择灭无为，他已经择灭了，所以即使碰到他也不会生烦恼。非择灭只是没有碰到因缘，如果将来碰到因缘他还是会生的，这虽然也是一种无为解脱，但不是最究竟的叫非择灭。择灭是究竟的，已经有能力去对付了。我告诉你们光是这两个名词我就追所研究，没有能够达到很圆满理解，为什么？这因为我？一直到研究具舍论，解深密经，瑜伽师地论，才搞清楚，那些佛学大辞典没法了解，真的，所以这法都已经到末法你光是要了解就已经很难了。不动无为是指外道或是甚至凡夫外道，他修不动行达到非想非非想定，世尊不是以前跟外道人修非想非非想定，达到身心都寂然不动，将来生到无想天去，称为不动无为。你光是看这个名字就很难理解，怎么会变成这个样子，你要很深入相宗里面的东西。所以这个真的是很深入的东西，你要很精的深入才有办法理解。想受灭无为是指声闻乘、缘觉乘入了灭受想定、灭尽定，证阿罗汉那个禅定叫想受灭无为。真如无为是大乘菩萨所修的真如定，就大乘起信论真如三昧，真如无为就是真如三昧差不多，因为修真如三昧达到一切法不生不灭那种境界，这是真如无为。所以这都是不同样的人修的东西，虚空无为不是人修的，择灭无为就是大体的二乘所修，大乘菩萨也修，但不是以这个为主。非择灭无为他只是避免掉那个因缘，所以这不是一个修法，也可以算是一个修法，但不是究竟的，避免那个因缘而已。不动无为是凡夫跟外道修的解脱法门，想受灭无为是声闻乘、缘觉乘证涅槃的法门，证涅槃解脱的法门称为想受灭无为，也就是入灭受想定而证无为法，证无为解脱。真如无为就是大乘菩萨依真如本性而起修，修真如三昧、首楞严三昧证真如无为解脱，OK，时间跟我预计的差不多，所以唯识学的目的是什么？唯识学的目的就是让你了知世间法跟出世间法，以及出世间法也有好多种，凡夫、外道、小乘、大乘、菩萨、如来所修的，让你最后懂得说要修这一个，最后目的在哪里？这些都是方便，都是过程，都低到高了解过去，每一种法都了解了解，了解最后就引导你要修这个真如无为，OK？！因为这个太深，不能一下讲很多。
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愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
