大乘百法明门论今注
主讲者：释成观法师、阿阇棃
印、中、日三国传灯，日本高野山真言宗（东密）第五十三世灌顶阿阇棃
贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人
第十五集
合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）
开经偈，无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。放掌。
《北美化痕》第二册，75页
乙、佛教心理学概说、“心”与“识”
现在来谈谈佛教心理学。佛教心理学又称为“唯识学”，这个“识”是指“心识”。“识”的原意为认识、这个识的意思就是认识，认是认知的认、认识就是认知了别，所以又叫识别。能够有认知能力的是心，所以称之为“心识”。佛教中有所谓“观心”法门，有人于此法门误解其意，以为所要观的心是心脏，观心法门的心不是心脏，（台语）结果观到后来，觉得胸口好像有一样东西，硬硬的，到后来甚至有些发痛。其实，“心”根本不是指那一颗心脏，心脏在佛法中叫“肉团心”是物质的，佛法中所要观的“心”是精神的；而众生精神的心，依佛所说，是在心脏附近，所以佛就方便称之为“心”。但跟心脏是不一样的，这个心是精神的，《楞严经》的“七处征心”中，对“心的所在”有深入详尽的探讨，由阿难尊者先提出假设，再由佛一一为之破解。心不能说在我们身上没有定处，不能说一定在哪里，所以说心无定所，譬如：“若心在身中有一固定的处所，并不遍于全身，则我们应只有在那个固定处所才会有感觉产生，而身中其它部位应无知觉的作用才对；但事实并非如此，因此不能说心有固定方所。然面，反过来，若说心是遍全身存在的话，当我们揪身体任何一处时，则全身各处也都应随之面有知觉才对，但实际上当我们掐左手时，右手并不觉得痛，拾右腿时，左腿也并不觉得有何反应，因此，『心是遍全身存在的』也是不对。所以，结论是『遍』与『不遍』皆不成立”这其中的奥妙，只有学者自己好好去参究，才能有所体会。心遍我们全身是错的，要找心在哪里，有固定的地方不对，没有固定的地方也不对，很麻烦。这就破外道、凡夫的执着，凡夫的执着心在内或在外或是哪里，或是在两上中间。简单一句话征心是征什么？就是在破执着，这是讲心性。
二、八识与根、尘
A、前五识
佛教所谓的“心”是由八种识所构成。八识是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识及阿赖耶识。其中眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六者合称为“前六识”，第七识名为“末那识”，第八识名为“阿赖耶识”。从我们常用的词句诸如“用脑筋思考”、“让我动动脑筋，仔细想一想”、“脑袋瓜子都想破了，也想不出什么好主意”、“他的头脑（思想）有问题”、头脑坏掉，“他的头脑很好，很会读书”等等，可以看出一般人都把人的思维、记忆、分辨等能力看作是从头脑产生的，但若仔细分析起来，其实头脑只是个开关，或是分电盘而已，发电机发动机有分电盘，发动机一发就有电过去，经过分电盘分到全车子各部分，真正产生动力的“发电厂”是“心”。当我们家里的电源短路时，通常只需修开关即可，如果是完全停电，则只有发电厂才能解决。发电厂停止供电时，若只在自己家里修理，任凭你怎么修也是无济于事的。是故当知：世人一切心理及生理，真正的原动力来自于“心”，不是头脑，譬如说（台语），所以说心不在焉，重要的是心，跟头脑无关。你要把心放在那上面才听得到，你把心不放在那边而放在我这边，所以只听到我的声音而听不到那边的声音。你心有没有用在那里，你心用在那里你就可以有觉知、有判断，所以（台语）。亦即：一切都是心的作用。心如何作用呢？以眼识来说，我们的眼睛称为“眼根”，眼根所见的东西称为“色尘”。当眼根吸收色尘，将之集中在网膜上时，就如同照相机拍照的原理一般，外在的色相即因此而得以留存在心的底片上，这个过程在佛法中称为“摄取外尘”。照相机有真的把它摄到它有底片，它有透过镜头摄取影像是真正有东西，但我们的心里面有没有底片？你的心里面有没有底片？你要真正有底片才有摄到东西，但是很奇怪，我们这个心没有底片可是它真正能够摄到东西，非有而有，实在没有而好像有。非有就是无，而现出有。事实上我们并没有真正的“摄取”到什么外尘，因为“心”所摄取到的，充其量，只不过是外物的影子而已，例如举起一根棒子，由光而折射出影子；这个影是因缘而生，棒是因，什么是缘，灯光是缘？灯光照射就产生一个影子，因缘生影子，如果有因没有缘，没有灯光没有影子；如果有缘没有因，没有这个棒棒，也没有影子，因缘要具足和合产生影子，缺一不可，这个因缘所生法，众生就种种妄想分别。我们真正没有摄取到什么，看这个木鱼，假法假相，虽然是假相，就是众生心的执着力，影像重现，在生活上可以这样，在梦里也可以这样，全都是我们自心的执着力。自心的执着力在哪里？全都在第六识，这个执着力可以是好的，也可以是坏的，因为有这个执着力所以你可以学习、记忆。一切的业不管是善业、恶业就是因为我们心有那个摄受力，就是执着力才能够成就。佛法称这些我们所摄取到的外尘为“尘影”。简单地说，眼根摄取尘影放在心里面，而促成眼识的形成。举个例子来说明一下：当我们看花时，眼光与花（色尘）相接时，便采集花的色相之影，入于心版，接着我们便会起心去分别这些所采集到的影像，由是产生认知而判定“这是花”。此时，这个了别与认知的本身即是“眼识”的作用。同理，当“耳根”接触到“声尘”时，几乎不需要用心去“想”，立刻便能大略地分别及认知，而判定出这是哪一类的声音，譬如是人声，还是车声，这就是“耳识”的形成与作用。余如鼻识、舌识、身识，其作用亦是如此，当可比照而知。下意识的分别，接下来的分别是什么？就是第六识的分别。
B、第六识
接下来谈“意识”（第六识），意识比较难了解。什么是“意识”呢？意识被称为是“分别的中心”，但“意识”所作的分别与“前五识”所作的粗略判别有所不同，第六识比较细，因为前五识的判别比较粗浅，是属于初步大略的判别；意识所作的工作，则是“前五识”分别之后的“后续工作”，譬如（台语）。从是花，然后哪一种花，什么颜色的花，以及美丑判定再产生爱憎我喜欢或不喜欢，分析分析分到后来就分别执取爱憎，最后就是爱憎，我喜欢或不喜欢，喜欢就带回去不喜欢就把它丢掉，分别爱憎取舍，众生心里面贪着一个东西。众生心理的过程是这样：见境然后就摄取，摄取以后分别，分别以后爱憎，依分别而产生爱憎；看到外境先摄取、再依摄取的资料来分别、分辨，分别完了以后，依分别的结果而产生爱憎，依这个爱憎再来做取舍的动作或是先心里动作，就产生忧苦。怎么忧苦？你爱的取不到，你憎的舍不掉；你喜欢的你得不到，要拿拿不到，你不喜欢丢不掉。所以喜欢的要拿拿不到，这就是所求不得苦，很喜欢那样东西得不到，譬如去逛商场相中一个gucci手提包，太贵了五万八一个，加薪时候再买，这就所求不得苦。产生爱而要取取不到，这就所求不得，很忧苦；如果分别以后是很讨厌憎想要把它舍掉，而又舍不掉那就是怨憎会苦。譬如交了一个女朋友，本来只是玩一玩就好了，可是到后来甩不掉，你要甩掉她她要杀你全家，完了，怨憎会苦。我们有这样的知识智慧怎么样从这里面去修解脱呢？当然最高的就是所谓眼见色而不分别，但这很难；你要修到眼见色而不分别就是真的不动心。即使有分别而不生爱憎那种分别就是善分别，那还好，虽然分别这是好的、坏的、善的、恶的、美的、丑的但是心里不产生爱憎，这也不会受它的影响。当然已生爱憎就产生取舍就没办法救了。意识工作也就是根据前五识送来的“原始资料”，再进一步加以主观地处理一番，而产生的成品就是许多个人的分析、判断与意见。譬如：当眼识得知是白人或黑人时，事实上不是这样，一看就是人，分辨什么人已经是六识的分别；分别何种人那个都是分别，一有第一个分别接着很快就会产生第二个分别。意识在采集这些资料后，即开始加以分析。若是白人，则认为他们比较勤奋、高傲一些；若是黑人，则认为比较懒惰、随和一点等等；其实黑人不见得随和。接着，其它种种更多的联想、分别、与意见，就不断地产生，这便是第六意识的作用。第六意识就是分别分别又分别，一再分别，妄想分别一大堆。又，假如眼识所接收到的讯息是一朵花，意识就会跟着在一刹那间，用很多资料去分析它，譬如：此花是属于那一种类的？我对它喜欢的程度如何？此花所象征的意义是什么？等等，譬如玫瑰象征爱情，那都是西洋人的妄想分别；再有母亲节象征康乃馨，那也都是人给它订的，康乃馨也不知道它是代表母亲的爱，那是我们自己想的。梅花象征很有气节，蔷薇象征奔放，这都是人给订的，花自己本身不知道它代表这个东西，玫瑰不知道它代表爱情。譬如你女朋友或另外一半生日时候你送玫瑰花就很高兴，同样是玫瑰科的你送个蔷薇把她气死了，因为蔷薇就代表（台语），如果菊花就咒我快点死，尤其是送个黄菊花就气坏，这都是众生的妄想分别。莎士比亚讲玫瑰你如果叫它别的名字，它还是一样的漂亮。再由分析这些资料，又可产生更多的联想与种种分别；再由此等分别，更产生种种爱憎的心理。假如是喜欢的，就想办法去取得它、拥有它；若是讨厌的，就想办法去除掉它、排斥它，或逃避它、远离它。想占有的若得不到，便会产生痛苦，这就是“所求不得苦”；想甩掉的偏偏又无法逃避，也会产生苦恼，这就是“怨憎会苦”。归结起来，人类一切烦恼的根源就在这“爱”“憎”二法上，而这爱憎二法皆是由“分别”而来，此“分别”则是由“摄取外法”而来；这些“摄取”、“分析”、“判辨”、“执取”等烦恼生起的过程，就是“唯识学”所要探讨的内容，其实这也是佛法中很重要的一部分。
C、阿赖耶识（第八识）
为了使大家容易了解起见，我们在此暂且跳过第七识，先谈第八识——“阿赖耶识”，之后再谈第七识。什么是阿赖耶识呢？阿赖耶识又称为“藏识”，阿赖耶就是藏，我们无量劫来所造的“业习”均收藏于此处。它好比一座巨大的储藏室，只要是我们曾经做过的事情、说过的话、动过的念头，全都会往那堆放、贮存。因此里面的陈设并不是井然有序、分门别类的，而是随意乱塞，这从我们于梦境中之所见，便可略知。因为你心乱，就勾起阿赖耶识里面的乱相跑出来，所以我们那个（台语），这就是为什么你睡觉的时候一直做梦，起来很累好像没有睡到一样，因为大部分人所做的梦，都是支离、破碎、片断、且没有次第的，绝少是如小说般，有头、有尾、前后连贯、有完整的情节等。梦里的境界多半都是从阿赖耶识或第六意识中现起的。若是己经开始修行的人，已经开始进入状况，有时其所梦就有如短篇小说一样，有主题、有内容，比较不杂乱无章（因为他的心比较不那么杂乱了）；甚至有的人从睡着到醒来，其所梦见的是一整篇连续的故事；但是等修行更深入时，梦就开始减少，乃至可达长期“睡而无梦”之境界。所以由梦可以看出一个人的心乱不乱、清不清净。修行有境界，什么境界？睡眠减少，因为睡眠就代表心清净的程度，你心越清净你所需要的睡眠时间越短，因为满足你身体跟心理的复原。昏昏欲睡你的心混杂，混杂就昏沉，身跟心没有主动积极造什么业，所以就很清爽，为什么？因为你的烦恼业力都沉淀下去，沉到八识下面去，所以你早上一起来就很清新。睡跟昏沉是一回事，睡是大昏沉，昏沉就开始想要睡觉，为什么昏沉？因为心混浊，所以让心水沉淀以后就变得清新。我们为什么会想要睡觉，不是身体累我告诉你，除非当你跑一万公尺或五千公尺，但我们真正需要休息是因为心混浊，也不是心里累，是让它那个心那些混浊的那些混相沉淀下来它又清新。回头讲为什么修行人不需要很多时间来休息？因为它的心本来就没有很混浊，乃至于大休息行人，稍微再差一点点的，所以初夜分、中夜分勤行精进，后夜分休息，因为它的心不混浊，众生的心都很混浊。
