成佛之道丨70、敬僧

甲二 皈敬三宝

　乙一 三宝内涵

　　丙一 赞叹三宝

　　　丁三  赞僧功德

　　　　戊二  僧伽功德

敬僧莫呵僧，亦莫衡量僧，

随佛修行者，住持正法城。

印顺法师说得很明确，这一颂特别是为在家的信众说的。长行说：

僧宝为皈依的对象，所以特为在家的信众，说此一颂。

虽然是为在家信众所说，那我们作为出家人，有没有皈敬三宝的必要？我们如果离开了皈依三宝，是得不到沙弥戒的。大家知道沙弥戒的得戒是在什么时候吗？是在正授沙弥戒，说三皈依的时候得戒的，后面十戒只是宣戒相而已。五戒、八戒、沙弥十戒，都是由三皈依得戒，所以如果没有三皈依，谈什么五、八、十戒呢？比丘戒虽然是在比丘僧中白四羯磨得的戒，但也是以皈敬三宝为前提的，如果没有皈依三宝，求什么具足戒？

所以这里，不管是在家出家，都应该重视，只是对于在家众，需要额外地、特别地重视。长行说：

在家的信众们，应该尊“敬僧”伽：

先说“敬僧”——尊敬僧伽，表现为什么呢？

或是内心的诚敬；或是语言文字的赞叹；或是身体的礼拜。

这是身语意三门的恭敬：内心的诚敬，语言或者文字的赞叹，身体的礼拜。这是身语意上表达的恭敬。

禀承僧众的意思，为比丘僧服务；随僧众所需要的，随分随力，以衣服、饮食、医药、床敷、日用品来供养。

这些都是敬僧的具体表现，从内容上都可以说成是对僧众的供养：有的是为僧众服劳，用自己的服务来供养，比如今天做义工这些事情，有的是用这样如法的四事用品来供养，这都属于供僧，都是对于僧众恭敬承事的表现。

这里谈到一件事——“随僧众所需要的，随分随力”，真正需要是一回事，自己能力大小是另外一回事。“随分随力”有两层意思：一个是随自己财力的支撑能力，另外一层意思就是随自己心的堪受能力。这是常常强调的，不要做过头事。尤其我们作为出家人，要注意，在家人供养我们，不要觉得多多益善，要考虑他能不能承受。对于在家人，僧众当然是他的福田，他现在的供养，不管是身体的服劳，还是如法四事用品的供养，从功德果报上来看，那真是舍一得万报，这个确实是。不过，每个人现世财力、物力的能力，必定有现实因缘的限制；另外，自己惠舍的心有多强，或者悭贪的心有多弱，这也是需要考虑的。随自己心的欢喜，布施到什么程度是合适的呢？对于布施的人来说，应该不会显著地影响到自己的生活；其次，应该不超过自己财力和心力的限度。

如果他这个布施显著影响到了他的生活，比如他自己心可能很猛利，对于佛法认识很深，觉得世间这一切都是不坚实的，财产这些东西更是镜花水月一般，这样无常的东西，我能够在僧众福田中，播撒下福德的种子，做我未来世，不管是福德的因缘或者菩提道的资粮，这都是太划算了，我哪怕这一生粗茶淡饭，都愿意用我自己90%以上的资源来供僧。有的人真是这样。但是有时候可能会有讥嫌。人家说：“你看他学佛学的，从前衣着鲜亮，现在你看那身衣服，我看他十年没换了，过得也就比讨饭的强点。可不能学佛，一学佛都成这样了。”

这就是让自己生活受到了显著影响。这个情况下，就算他本人内心可以堪受，一个如法的僧团都会保护他。佛世的时候有这样现实的情况，这一家夫妻两个都证了有学（从“须陀洹向”到“阿罗汉向”之间的这七个阶位都叫有学。须陀洹又叫初果，在初果之前有个初果向，指的是没到初果，在向于初果的状态，这也是圣位，因为他马上就能到达初果，乃至一直到四果向，都叫有学），都是有学圣人，内心中常常充满着正确的智慧观察，看财物这些真的是无常可坏的，没什么坚牢，也没有什么真实意义，用它来换取后世的安乐，那实在是太划算了，悭吝的心很微薄，所以两个人过得很不成样子，但是在布施僧团方面不遗余力。这个时候，外面人真就有讥嫌了：“你看他们学佛学成这样了。”僧团为了保护他们，避免讥嫌，就做了一个“学家羯磨”，就是说我们都不到他家去乞食了。因为佛世的时候，比丘过的是乞食生活，完全依托于外缘，不做蓄积，不自给自足，这是出家人向于离欲的生活（课间休息十分钟）。

刚才讲到一件事，还没有讲完它，我来接着把这一件事情讲完，让大家来看一看，我们真正如法的僧团或者出家人，是不是营取无厌、多多益善？这件事是佛世时候的一个因缘，有学家（就是夫妻两个都证有学果）尽自己所有来供养僧众，自己生活确实受到了显著影响，这时候就有其他人讥嫌，于是佛制僧团，可以对他们家做所谓的“学家羯磨”。这个“家”就是学家，他们家有这样的有学人，供养僧团不遗余力，影响到他们的正常生活，造成外界的讥嫌，而僧团因此就做个羯磨。一方面为了保护他们家，不是惩罚，是为了保护他们生活不致太困顿；另外，不致于让别人因此而讥嫌他们、讥嫌佛教。所以佛制僧众不到他们家去乞食以及其他用品，这样制是对他们的保护。这个家庭因为没有了布施的因缘，过一段经济生活又恢复了，这个时候他们就祈请僧团解开这个羯磨，大家还可以去他们家乞食，或者是乞其他必要的四事如法用品。

我们如果不去学，这些细致的事实，你是不会知道的。如果不知道，这里面所表现出来的精神，你就一时体会不到。如果能体会到这些，你可能会思考得更多，把握上也会有所不同。

学僧：您好，法师！那须陀洹（初果）要怎么做到呢？

问得很好！大家如果学习佛法，不是为了实践，不是为了向于圣道，毕竟差了几层。这个问题我很喜欢！须陀洹怎么做到？也就是，怎么才能证得须陀洹？简单说就四句话：“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。”这就是佛说的“四预流支”。“预流”指的是预入圣者之流，也就是预流果——须陀洹果的义译，也就是初果。“支”指的是支因、因缘。佛说，要想证得初果，有四种因缘必须要满足。哪四种因缘？

“亲近善士”，也就是我们今天常说的亲近善知识。必须得是真善知识（真的通达佛法的义趣，也能善巧地引导），不是假的善知识。现在这个时代，我不知道哪种比例大，你们自己去抉择。善知识的功德相是有若干种的，我们下一章的内容就是“闻法趣入”，里面必然要提到善知识，到时候再细说。亲近善士之后要做什么？从善知识那里学习佛陀的正法、律，这叫“听闻正法”，从认识上开始扭转。先通过听闻正法获得闻慧，然后“如理作意”，内心要开始转变——“听闻随转修心要，少力即脱生死城。”如果自己听闻佛法之后，“啊，原来是这样的，我终于知道了”，这是学佛人的一种普遍现象，道理明白了，然后该怎样还是怎样，过去怎样的身语意，现在基本还是那个样子，那你为什么要学？我们听闻了，真正了解了之后，要按着这样去做。从哪开始做起？内心的如理作意。

在我们没有听闻正法之前，没有懂得真正的修行之前，我们基本就没有如理作意，我们有的都叫作非理作意。什么叫如理作意？如其本然地去认识，在这个基础上去运作自己的心，这些都叫作如理作意。什么叫非理作意？我们的认识与事实（缘起的现象与本质）不符合，我们这种认识是非理的。与事实不符合，这叫非理。我们的认识是不正确的，在这样不正确的认识基础上，心不正确运作，这叫作非理作意。比如我们把无常的计执为常的，苦的计执为乐的，不净的计执为净的，本来没有我计执有个我，这些就是非理作意，你哪一天离开了这四种颠倒呢？这就是非理作意。反过来，你这样如实地观察、修习，这就是如理作意。

“法随法行”，人们往往有两种解释：一个是随着佛所说的法，如说去修行，这是常见的一种解说。另外一种解说是更善巧的，也就是“法随法”，一个法接着另一个法，又叫“法次法”，用今天的话讲就是有次第地修行。这四预流支说的是纲要，如果这四种都满足了，预流果有份。

这是大框架性的问题，是个战略性的问题，我们当然要解决，我以后更希望听到同学们，在大框架了解了之后，问一些具体用心的方法。这个前提我说了，是在大框架清楚把握的前提下，如果大框架没有清楚把握，直接就一个问题一个问题去对治，不是不好，但不是很善巧。善巧的修行，首先是战略清晰，然后在清晰的战略下，清清楚楚地知道：我现在要做什么，为什么要这样做，具体应该怎么做。

四预流支：“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。”这四个因缘，就可以使一个生死凡夫预入圣流，成为圣者的一分子。不过很多人就注重前面两句：“亲近善士，听闻正法。”在今天这已经是好样的了，能够为了自己的利益，或者众生的利益，去亲近善士、听闻佛法，尊重善知识，然后也尊重法、学习法，在今天已经很难得了，但是真正对法的尊重，是了解了就结束吗？佛法从来不以懂得、了解为终点。懂得了、了解了，不是终点，反而是开始付诸于实践的起点。如果没有落实于身心的实践，佛法能够发挥它令我们断惑证真的功能吗？能够实现它令我们离苦得乐的价值吗？不可能。这些，必然要依于我们付诸于身心的实践，所以“如理作意”是非常关键的四个字，在前面“亲近善士、听闻正法”的基础上，把所学化为自己内心的运作，从内核里开始发生变化。具体怎么如理作意？你现在不清楚，正好要学。学到之后，就是我刚才所说的那两句话，叫作“听闻随转修心要，少力即脱生死城”。如果你听闻正法之后，心能够随着法如理作意来运作，通过这样次第地修习，不需要太过于劬劳，不需要费多大力气，就可以脱离生死的牢城。

因为我说到学家羯磨，谈到了须陀洹果，同学问了这个问题，那就说说。不过这个话题是属于分支性的问题，我们把话题再拉回来，还是说到刚才在家众尊敬僧伽，除了身语意的恭敬之外，还可以用自己为僧众服务的方式，或者随僧众所需，四事供养的方式，来供养僧众，这些都是表达对于僧的恭敬。我刚才特别强调了在家众供养僧众应该注意的事——“随分随力”，要根据自己的实际情况，你财力有多大，心力有多强，这两个都是要照顾到的。在此基础上，还要注意不要做得特别过头，这会导致自己的生活陷入困顿，不仅使自己或亲人受到影响，还会导致其他人的误会或者讥嫌，佛认为这样是比较合适的。佛认为在家众，还是要基于自己的正命，凭自己的智慧和辛劳获得相应的收入，来过一个比较体面的生活，佛对于在家众的引导是这样的。

所以，在家有在家的修行方法，在家有在家的规范和样子，不要拿出家这一套去往在家人身上套。不管是在家众本人，还是我们出家众引导在家众，你不要拿着出家修行这一套去引导在家众，你首先应该学一学佛是怎样引导在家众的。你不能说去引导人家，我是怎么修行，就怎么去教人家。你是出家人，是要修离欲行的。人家夫妻两个本来过着日子呢，你去教：“来，教你俩不净观。”这就有点不善巧。你还不如说：“来，教你们慈心观。”这就善巧一点。我们汉传佛教的很多在家众，不知道佛陀有适应于他们的一些特别教诲，什么事情都学着出家师父，一个表现就是出家师父不是上早晚课诵吗？他们在家也叮叮当当敲着唱，没有必要那样。

我们出家众这边，如果人家居士发心做很大的供养，我们不是说只能够有接受意图，其实也应该对人家多一些体谅：“你的生活可以吗？会不会受影响啊？”包括教导居士关于布施这一方面的时候，告诉他们要有度，以什么为度呢？不超过自己的心力和物力的承受范围，以当时心里欢喜，事后想起来心里还欢喜为度。如果这个人，他就算有十万块钱、一百万块钱，但是只要超过五十块钱的布施，他心里就难受，那他哪怕做一块五块的功德也叫修布施，不要说多多益善，要善巧，这样，他的善法能增长；要不然，一次搞伤了，再也不来了。不光是他再来不来的问题，是他心里对佛法，从此之后可能就有了一种恐惧甚至是厌恶的态度。你觉得合适吗？不是别的，断人善根啊！你本来是应该让他在这里善法增长的，结果从此以后远离了，那他善法还怎么增长？所以佛陀是最善巧的，佛陀的智慧是谁也比不了的。不要说“你这个布施功德很大呀”，光顾着这个好，还要考虑对他生活有没有影响，然后也要告诉他应该以自己心力、物力为考量，以自己当时和事后能保持、增长欢喜心为度，这是更重要的，多少不重要。

特别是我们如果真正过如法的出家生活，所需很多吗？我们吃顿饭，饿不死就可以了。甚至说这口饭都不是必须得吃的，实在没有因缘，该饿死就饿死吧。肯过这样的生活吗？这是真出家生活呀！你不饿死，吃得饱饱的，撑死就光彩啊？我看出家人困顿而死，要比撑死光彩得多。如果有人问起：“某师父是怎么死的？”他行脚走到前不着村后不着店的地方，五百里没有人烟，结果饿死了。“某师父是怎么死的？”吃太多，营养过剩，然后结果怎么样了。“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”，出家人更是这样，死是每个人必然要面对的，逃避不了的事情，那就要考虑：“我这一生的所作所为，是为死后的事情加分还是减分？是导致利益还是增长过患？”要有这样正智的抉择。我们真过如法的生活，所需不过是饮食、衣服、卧具、汤药这些如法的四种资具而已。就算今天有出行，也就是这些出行的车票、机票而已。还有什么其他的呢？哪有那么多要求？应该让自己在生活方面简单一些、俭省一些。当然了，不是说我们就不能接受人家好东西的供养，那未免是另外一种偏执。人家确实有财力、物力，也有心力，这个供养对他也不造成什么重大影响，那他欢喜心供养，你为什么不接受？当然了，说的是如法的，可以接受；不如法的，坚决不接受。就比如说手机这件事，在不超过这位居士心力、物力，也没有对他生活造成重大影响的情况下，说什么也要供养你好的，你又推脱不掉，然后你照顾他，为他培福田，这个时候接受，还说得过去。如果给自己张罗个好的，这不是出家人的本份，你给自己张罗一个好手机，干嘛呀？还好，在佛学院期间不让用。不是说我们僧众如果受用好的就一定意味着堕落，但是对于我们僧众来说，如果外边不是很主动很恳切地布施我们的时候，我们自己就不要去张罗这件事，否则离道甚远。

对于僧众，千切不可生轻慢心。近代中国，信佛信法、敬佛敬法的还有，而信敬僧伽的实在太少。

这个问题，包括为什么在这出现这一个偈颂，其实都是有因缘的，所以法师在这里也把这个因缘说出来了。什么因缘呢？“近代中国，信佛信法，敬佛敬法的还有，而信敬僧伽的实在太少。”在民国是那样，在清末也是那样。法师本人就是那个时代的人，他当然看到很多。包括民国的时候，有一些居士团体，也在研究佛法，也做了一些佛法的工作，但是确确实实出现了类似我们后来说的“二宝居士”的情况。也因为这样一部分因缘，所以在皈敬三宝这里，在僧宝这儿，法师特别强调了对于僧宝的尊重、承事。

或是但敬皈依师，或是敬一二人，三宝的皈敬不具足，难怪佛法的希有功德，不易生长起来。

前面说的是“二宝居士”，现在说的是，有的人虽然也知道信敬僧伽，也只是偏重于信敬自己的皈依师，或者是敬那么一两位跟他有什么特别因缘的出家师父，你这叫作个人的亲近，或者是个人的崇拜，而不是对于僧宝的普遍恭敬，不是对于僧宝的皈依。正是因为在皈依方面有缺失，所以“佛法的希有功德，不易生长起来”。为什么？因为这样的心背后是有很多烦恼相俱的，有嗔烦恼，有慢烦恼，而且很坚固。不仅在家众这样，出家众也一样。在学院的学习，如果你做不到“尊师重道”这四个字，所得一定鲜少。就算是学，也可能不容易真正学到心里。反过来，如果你尊师重道的心很殷重，那讲过的内容可能更容易忆持得住，而且也更不敢对于这些教诫有所逾越，这都是对自己有好处的事。