成佛之道丨62、正法妙难思，善净常安乐

上一节在讲到什么是正法的时候，稍微给大家拓展了一下，谈到像论主这样约人谈、约法谈，是自古就有的，我举了阿毗达磨和《大智度论》的情况，因为有部和龙树中观一系证道观的不同，所以修道观也不同。说到约法说法义的时候，有部认为十六心见道，内容都是围绕四谛展开的，所以约法本身来说法的时候，他们谈的是对观四谛。那大乘或者以《大智度论》为代表的般若系，他们的证道观是见诸法实相或者称为“如”——“如如不动”的第二个“如”，也就是这个实相、实际，也就是如实的理。第一个“如”可以当作动词，也可以当作名词，当作名词就是如实智，当作动词就是如其本然去认识，其实也就是异门在说如实智（异门是指另外一种方式）。因为他们修道观、证道观的不同，所以在约法本身来谈法的时候，谈的也有些不同，有这样的差异。大家如果看本论，取的当然是般若的义趣，也就是“智慧的境界”，约法本身来说，指的就是实相。诸法的如实相是什么？就是性空，就是不可得。

有部：四谛为智慧的境界，可名正法。

大乘（般若经）：如、实际、实相、真实（同义异名）是智慧的境界，可名正法。

这样一个对应的形式，希望大家能够看得更清楚一些，对于“约法、约人来说明正法”有一个正确的把握。在这里花唇舌说这些内容是有必要的，否则你如果没有经过这样的学习，让你谈什么是正法，可能就不容易说好！不是表达不好，而是你内心不清楚、不明了，模糊一团，理不清头绪。你如果通过学习古人对于佛法的认识和梳理，会对佛法有更全面的认识，乃至于认识到这个部派为什么这样说，背后的原因是什么？逻辑脉络是什么？那一个部派为什么那样说？他背后的原因是什么？逻辑是什么？你都一清二楚。

刚才我跟大家说了大小乘的对说，一个是有部的，一个是般若一系的。这是对上节课内容的补充。

回到长行：“涅槃，为一切圣者、一切学佛者的皈依处。由于证入的程度不同，有有余涅槃、无余涅槃、大般涅槃等差别。”上节课已经解释了“有余涅般”“无余涅槃”。“大般涅槃”是大乘中用来形容佛的涅槃的，我在这里就不赘述了，大家如果想更多了解，可以参考印顺法师《学佛三要》里的<佛教之涅槃观>。因证入程度不同，有这样一些差别，这是“明”的差别，不是涅槃本身有什么差别。

“实则，涅槃就是正法。”经过前面的说明之后，大家应该都理解了，说“涅槃就是正法”，是约人来说的正法。

正法是自证的境地，微“妙”得“难”以“思”议，所以说：“如人饮水，冷暖自知。”

如果大家看大乘这样约人所说的法和约法而说的法，一个是涅槃，一个是实相，你觉得哪一个是用语言可以表达的呢？“正法妙难思”，论主在这里特别就约人来说正法，是在说涅槃。涅槃是寻思不能及的，这样，言语当然也就不可能施设，所谓“言语道断，心行处灭，遍无所依，不示诸法，无初中后，不尽不坏”，这是《大智度论》中在约法谈第一义谛时所说的话，其实就是这里“妙难思”的意思。“言语道断”：这是后人的略说，原话叫作“一切语言法已过”，它已经超越了这一切语言法，所以这个“言语道断”，不是指断了言语，而是超越了语言能及的范围。“心行处灭”：不仅言语不能及，一切思维、筹量的这些心所活动也都不能及。“遍无所依”：认为“在这里有一个什么真实的东西来做落脚处”，那是错谬的，那个时候不见一法可得，这是真智契真如之后的内心相状（勉强说“真智契真如”，实际很难分别“如”和“智”。）“不示诸法”：不表现为任何一种法的具体形态。“无初中后”：原文是“无初、无中、无后”，超越了时间相。它的特征是“不尽不坏”的：“尽”指寿命，如果它有寿命，一旦寿命到头，自然就散坏了，这叫作“尽”；“坏”是指能够被别的东西强力破坏，不用等它自己衰老、衰亡，也不用等它自己腐烂，就可以被别的东西所破坏。第一义谛没有这回事。这都是约法来说第一义谛，这就是所谓“正法妙难思”的意思。

平时你们愿意聊天吧？一天不聊天总觉得心里憋得慌，说明你的生活离不开语言法。而自证的境地是语言所不能及的——“言语道断”。语言的施设，要经过我们取相的过程，如果我们取的是笔的相，就会说这个笔，前端是黑色的，后端是透明的，这都是我们先取相，然后才有言语施设。但那个状态是无有一法可取的，心中也没有取相的冲动。无相可取，也没有欲取的冲动和错误，所以这个言语法也好，乃至心的运作也好，这些基础都被破坏了，表现为“言语道断，心行处灭，遍无所依，不示诸法”，是微妙难思议的。我们的思议，是有心识活动的，到那个时候你都没有心活动的对象了，还活动什么呢？心活动的对象，不意味着总是这样一个属于外在的实物。一个人坐在那里，头脑里妄想纷飞，他可以不缘取任何外在的实在对象，但这个过程中还是伴随着很多的取相，他把过去前面五根所摄的相，也就是所谓的记忆，再翻出来，经过加工等等，这些都是在取相，然后有后面这些心的运作。等到如实地认识诸法，如实智契如实相的时候，这一切就都自然止息了，所以也没有那些心行的活动了。

这样一个离开了语言、超越了语言，也没有了心行活动的情况，这个境界你怎么思、怎么议？所以说是“微妙难思议”的，中国有句老话叫作“如人饮水，冷暖自知”，没有办法表达。《阿含经》里说到一个非常经典的事情，说舍利弗尊者有一次入了圣人才能入的灭尽定（相当于涅槃的境界），等他从灭尽定出定之后，他自己就在那儿欢叹：“乐啊！乐啊！涅槃的境界真是无上的快乐啊！”旁边的比丘就问：“尊者！涅槃不应该是没有受（灭尽定，又称为灭受想定，是没有受、没有想的）了吗？没有受的话，你谈什么快乐？”舍利弗尊者就说：“正因为没有受，所以才快乐啊！”大家去体会体会！涅槃，又名为不受或无受，又名为不取，又名为无求，这些都是异门在说涅槃。我刚才举经里的情况，是要告诉大家，后面用的“如人饮水，冷暖自知”，只是一个譬喻，并不是说涅槃像一种冷热的感受，因为涅槃，一切心行都停息了，所以没有苦乐受，这本身就是一种超越苦乐的乐。

今依经论的方便开示，略加说明。

虽然正法是微妙难思的，但是作者说，可以依经论来略加说明。怎么说明的呢？就是“善净常安乐”，从这四个方面来说明。

一、正法是“善”：这是胜义的绝对完善。

你是怎么来判断善恶的？我不知道你们小时候看影视作品，是怎么判断哪个是好人、哪个是坏人的？在我小时候看的电影，常常是好人、坏人截然区别，很少有复杂性的人性刻化，好人、坏人都脸谱化：这个是好人，那个是坏人。问题来了：好人、坏人，善人、恶人或者是善法、恶法，那你是怎么判断这个善恶的？这是学习佛法中很重要的一点，你有没有这样的正见也很重要，不是上来说“我懂不懂诸法实相”，这个固然重要，但是这个人如果不知道如何来判断善恶的话，实际上对于他来说善恶就是模糊的，甚至可以说善恶是不分的，这是问题，甚至可以说这是比较可怕的事。因为善恶后面会有不同的结果，对于个人来说，会有不同的果报——苦乐的果报。

佛法中所说的善恶，是从这一法所感的苦乐报上来说的。什么叫善法呢？它在现世和后世所带来的结果是安乐的，这被称为善法；反过来，在现世和后世所带来的果报是苦的，就被称为恶法。对于一个有情来说，他的身心相续中或者他所造的业，强盛的力量是善法，可以称为善人；强盛的力量是恶法，应该被称为恶人。这样说，大家清楚了吧。简单地说，什么叫作善呢？顺益二世——现世和后世。反过来的恶呢？“反上句是”，跟上面善的意思正好反过来就叫作恶，也就是将“顺益二世”反过来——“顺”对应“违”，“益”对应“损”——违损二世，即是恶法。不过古人从来不这样给你去找反义词，他直接告诉你“反上句是”，这也属于佛法中常见的表达法。

这是偏于从世俗的角度来说善恶，那么正法，特别说到涅槃这种善，如果从世俗的角度来说是什么呢？“是胜义的绝对完善”，因为要说到现后世的安乐，就没有超过涅槃的。你如果用世俗的善恶义，来格涅槃的话，这个人这一世涅槃，他现世是离苦了，后世他也不受这种世俗义上的苦乐了，而是超越世俗苦乐的这种纯然安乐，这当然是最圆满的顺益二世。我这样说，好像他还要受生一样，他不再受生了，超越了这一切生死中的苦乐，是这种绝对的安乐，所以说这是“胜义的绝对完善”。

三、是“常”：正法是超越时间性的，不生不灭，本来如此。

注意到没有，这里所说的“常”，与大家一般所说的“常”，有什么不同？我们一般说一个东西是常住不变的，意思是什么呢？比如这支笔，假如某人说这支笔是常住不变的，他的意思是说，在前后两个时间点比较这支笔，所谓这支笔本身没有一点变化。前后没有差别，叫作没有变化。就是在前后两个时间点来比较，发现它没有差别，称为常，这是我们一般意思上所理解的常。但是在前后两个时间点，来比较在这两个时间点上所谓的这个东西有没有变化、有没有差别，这是在时间框架下的一种比较。在这种时间框架下，你如果来比较，会发现没有一法是常的。那为什么说涅槃是常的？涅槃的常，不是“在时间的框架下，前后两个点来做比较，发现前后两个时间点上的这个法没有差别，说为没有变化，说为常”，不是这样的。涅槃是超越时间性的，从它超越时间性上来说的常，从它超越时间框架上来说明它的常，而且涅槃是本来如此的，不生不灭的。

《法华经》的偈颂说：“我虽说涅槃，是亦非真灭，诸法从本来，常自寂灭相。”因为有一些人认为涅槃是真实的息灭，是从前没有，然后新造出来的一种息灭。佛说不是：我虽然说涅槃、说息灭，但是你不应该体会为真实的有自性的断灭，为什么呢？因为诸法从本以来，就一直都是涅槃相，一直都是寂灭相。诸法没有任何错乱相，错乱的是人心，颠倒的是人心。我们修行，也不是修正人心之外的什么法，只是修正错乱的心，解决的是内心的颠倒和迷谬。这个问题解决了，也就还了诸法一个本来如是，而不是额外地再创造一个什么东西，或者是额外地再灭掉什么东西，是“诸法从本来，常自寂灭相”的。诸法本来是没有所谓什么过咎的，是因为人心发生了错误，所以有过咎。涅槃的息灭，也不是去破坏法，而是内心的错误不再发生，所以一切烦恼就根断了，所以一切苦也就止息了。这是在说正法的“常”，正法是超越时间性的，不生不灭、本来如此的。

说到正法的超越时间性，这对古人来说是很玄的一件事。我问问大家：你觉得时间是不是一个很普遍的东西，普遍于整个宇宙，整个宇宙都是统一的尺度？你是不是认为，在太阳上的时间，跟我们地球或者月亮上的是一样的？请注意！我这不是在说几点几点。几点几点、几号几号、哪年哪年、白天黑夜，不是在说这个时间，而是用比喻说一秒一秒、一分一分，这种时间流逝的速度。不是说“我们这边现在是1月21日上午9：30，美国跟我们基本上差12个小时左右，那他们现在就是1月20日晚上的什么时间，所以你看，时间没有常性吧”？这个说法是不善巧的，因为这相当说是人们的一种定义。如果像中国这样，不同的时区统一用一个时间，你是不是就觉得时间各处都是普遍一样的呢？

现在物理学说，时间是跟运动体系的运动状态密切相关的，这是狭义相对论的说法。广义相对论更指出跟引力的情况有关系，比如说当一个黑洞越靠近一个黑洞，在这种引力大的时候，时间就变得越慢了。在狭义相对论中说，运动速度越快，相对来说它的时间流逝就越慢，所以狭义相对论说，光速运动的物体，时间对于它来说是静止的。我们这边，大家过了一千年，骨头都不知道烂到哪去了，你们有舍利子的除外。假如说有一个人在光速状态下，那他就跟他刚刚前面一刻是一样的，在他那种情况下，真的没有前后，他是没有时间流逝的，对于他来说时间是静止的。当然，也不要去想像“涅槃是不是光速运动”，这就是现在很多人用自然科学来说佛法一种很有意思的现象，这是一种过份而不恰当的运用。我在这里举这个，不是要说明涅槃是什么，而是让大家认识一下时间并不是遍布整个宇宙，各处都一致的统一尺度，它流逝的速度也不是各处都均匀的，它是跟运动参照系密切相关的，乃至说跟物体所在引力场的强弱是密切相关的，这都是人们已经认识到的时间跟物质之间的关系。这个情况说的是什么呢？就是《中论》里龙树的一个偈颂：“因物故有时，离物何有时？物尚无所有，何况当有时？”这就是在说明时间是相对的，没有真实性的。正因为时间本身是没有真实性的，没有这样绝对性的，是缘起性空的，所以还诸法真实的时候，还诸法本来寂灭的时候，涅槃就是超越时间性的，也就是不生不灭、本来如此的。

这是把这个超越时间性稍说一下，要不然大家总觉得佛法好像在弄虚玄，明明看着我一天一天变老，刚才还写了一首诗：“发从今日白，花是去年红”，还写了“何需待零落，然后始知空”，怎么现在又说超越时间性了呢？因为涅槃是超越时间性的。

四、是“安乐”：这是没有生老病死，忧悲苦恼的，是离系的绝对乐。

我们常说涅槃是乐的，原因有两个：一个是就我们一般凡夫所能够认识的生老病死中的种种苦，来说明涅槃中没有这些，来说明涅槃离苦的安乐；另外一个就是这里说的“离系的绝对乐”，因为内心离开了烦恼的系缚，离开了一切的错误，证入涅槃的境界，最后般涅槃（没有办法用恰当的汉语来表述，所以用音译，可说为入灭）。般涅槃之后，这一切说心说识、说有说无，都是两边话，那是一种绝对的寂静和安乐，所以说“这是没有生老病死，忧悲苦恼的，是离系的绝对乐”。我们一般凡夫所懂得的乐，就是设定一个目标，然后种种追逐寻求，去达成它，觉得有一点快乐。这实在是不懂得快乐的密码，不懂得快乐的公式，不知道快乐的真实面目和它的原因何在。其实只有彻底的离系，才有真正的快乐。