成佛之道丨87、药想，殷重疗治想

三、“药想”：医生治病，不是读读药方就有效，要使用治疗的针药。说法师也如此，开示教导修行方法，要依着法药去服用，才能根治身心的重病。否则，如读药方而不服用，那有什么用呢！

世间治病，医生给我们开个处方，每个人都是拿到处方后马上去抓药，没有人是拿着处方后回家给裱起来，每天只要对着处方念一念病就好了。处方只是信息的载体，真正让处方发挥作用的，是打针或者吃药。古时候讲究“药石”，“药”是指药品，“石”是指针砭这些。世间的医生治疗是这样，佛法中治心病也是这样。说法师通过开示，教导我们修行的原理和方法，告诉我们为什么有情会有这些苦痛，以及这些苦痛如何才能得到根本解决，这是说法师能够依据佛法，根据我们身心的状况给我们开的药方。我们作为病人，只有依着法药去服用，才能够根治身心上的重病，否则的话，就跟拿了药方回去裱起来，每天读一读就指望病好是一样的。只有美好的愿望，没有相应的业行，是不管用的，那只是空愿。

如经上说：“我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能疗自体病。”

这是引经上的一个偈颂，这个“我”相当于佛陀的自称。偈颂的意思是说，佛陀虽然宣说了非常重要而且善巧的法，但是，如果你听了之后不去实行的话，就好比一个有病的人，身后背着治他病的药而不去服用它，那他的病会好吗？不会好。他就像懒人脖子上挎了个大饼，然后给生生饿死一样，虽然背着个药囊，里面也装着治他病的药，但因为他没有去服用，所以活活地被病痛给折磨死是一样的。“终不能疗自体病”，光背着药不去服药是治不了病的。这是在说我们学修佛法的人，如果对于法没有真的当成治自己病的良药的话，那他就不会去用，因为他没有把法真当作“药想”。

前面说的“病想”、“医想”和这里说的“药想”，这三种“想”不具足的情况，结合我们学院的现实来说总是有的，这其实是一个系统性的问题。我们现在的佛教界，对于出家这个门槛儿把关到底有多严？不是为道而来的，好像有时候也出得了家，那他有没有“病想”？如果没有“病想”的话，怎么可能有“医想”“药想”？这种情况同样也会蔓延到学院来，你是为道而来、为法而来，还是为了最后那个毕业证书而来？有时候教务处开会，我就说“这个本子很害人”。如果真的为道而来、为法而来，那很多事情、很多情况动不了你的心，为什么？你都唯道、唯法是从，别的非法、非律的事情，你只会想着去远离，而不会对你产生真正的影响。否则，心若没有自作“病想”，未对说法师起“医想”，未对佛法生起“药想”的话，那剩下的就都是颠倒想，这就会有种种问题。

还有一些同学，虽然觉得自己有“病”：“是，我是有这样的烦恼，也认同有这样的烦恼，有这样的问题”，但是种种原因，学了法就是不肯往身心上用，这还是因为没有真正把佛法当成“药想”。这都是曾经有过，在现实生活中也仍然不欠缺的现象，应该对照自己是不是有这样的情况，或轻或重，然后去改变它。

四、“殷重疗治想”：生死大病，真是病入膏肓。幸遇良医良药，也要久服法药，才能见效。可是有些学众，希望立刻见效，少少修习，还不能解脱生死重病，就失望而懈怠下来。这样的不能励力进修，那还有什么希望呢！

这个“生死大病”可不是一般的小病，有一些人因为烦恼覆心，指望少少修习就能马上见效，这种情况有没有啊？猛劲干了两三个月，发现自己还是没怎么怎么样，“算了，睡觉去吧”！能猛劲干两三个月的，在现在来说已经算是难得的选手，还有的修一天，“唉？我修了一天的不净观，怎么欲贪还没调伏？”你们是否遇到过这种情况？因为我跟同学交流得多，我就遇到过这种情况：“我都修了一座不净观了，怎么欲贪还没调伏啊？”那我的问题就是：“请问，你老人家感冒了，一般吃几天药能好啊？”“要个两三天吧。”“你就一个感冒，吃不吃药一两周都会好的病，你还吃两三天的药呢？那你这个生死大病，病多久了？病根多深？你老人家指望一座就能解决问题，哪有那么美的事？”

有没有要把这个治疗终身进行下去的决断、勇气和耐心？你需要的是终身治疗，而不是浅浅地修两天做个“票友”，然后扔到一旁就可以随它去了。没有终身治疗的心，那就不是一个真正的修行人，归根到底还是期望着放逸懈怠而已，在期望着那些不善法而已，内心还并没有真正地向于善法。看看自己的心肯不肯老实，肯不肯终身治疗，现在不是有句话叫作“不要放弃治疗”，你这辈子就跟自己说：“啥时候也不要放弃治疗，因为放弃治疗就是自找苦吃。”

“殷重疗治想”很重要。就像世间身体上的一些病，有的人从小就有慢性疾病，一辈子做药罐子，他也明明知道不能一下就治好，他所担心就是自己有没有经济能力去支撑医药的负担，如果自己的经济能力有点负担不了的时候，他会不会想：“哎呀！我终于不用吃药了”？不会。他反而会想：“我怎么才能借点钱来把这个治疗维持下去？”世间是不是这样？那为什么在佛法里就变了呢？“什么？今天下午不上课了？那太好了！”当自己因为这个欢喜的时候，要是按照我们这个逻辑，对应到刚才那个因为身体疾病长期需要服药，现在却突然没钱吃药的人来说，他应该会怎么想？“什么？我没钱了，那太好了，终于不用吃药了！”他会吗？不会。但是为什么放到我们的心病上，我们会这样想呢？归根到底，是因为“病想”不充分，乃至“医药想，殷重疗治想”这几种“想”都不够。那怎么样才能够？每一天每一堂上课之前都这样迅速地策励自己：“病想医药想，殷重疗治想”。你这样修习久了，这些“想”也就成了自己内心一个确定无疑的见解，而且能够给你一个很大的精进力。

我们精进力不够，总而言之是因为，总觉得不精进也没什么，或者放逸一下更好，那就是在苦乐、利害的抉择上出了根本性的错误。如何令自己在苦乐、利害的抉择上不犯错误？那你就要一遍、一遍、一遍甚至无数次地去做正确的抉择。人是不是总在向着自己认为是有利的方向去发展的？只要是一个神智正常的人，他所决定的事情总是他认为或者至少在他心底深处认为是有利的。比如这个人好睡懒觉，那是因为他觉得睡懒觉舒服。对于不善巧修习的，起床之后会沉重，身体会有一些不适，这对于善巧修习的，本来是可以很快就过去的，不成为困扰，甚至起床之后，身心轻快，堪于做事，乃至于内心是阳光而动力充满的。但是不善巧修习的人，因为烦恼的作用，会身心沉重、不快，因此他会觉得起床不好，继续睡才好，这就是他为什么睡懒觉、恋床的根本原因。所以我说，人们生活的取向，归根到底是取向他认为有利、有乐或者导致利乐的事情。

我们多数人是为利害、苦乐所动的。这个利害，在佛法里有另外一个称呼叫作“利衰”，意识没意识到所谓的利害、苦乐就是利衰、苦乐？意识到没意识到，你就在睡懒觉这件事情上被利衰、苦乐所动了。你觉得这样睡下去好，起来不好。既然睡一睡那么好，那我就换一种方法让你过一生：你这一生刚生下来睁眼看一下世界，然后就立刻进入你最喜欢的睡眠。而且我们设定让你长寿一点活一百年，你一直沉睡在你喜欢的睡眠中一百年，直到寿命终于要走到尽头了，最后从睡眠中醒来，再跟世界告别一下，张开眼睛看这世界最后一眼，同时张开自己那张小嘴或者大嘴，向这个世界发出自己第一声也是最后一声呐喊。让你的这一生就这样度过，你干不干？如果这样度过一生，你会给医疗史上添上浓重的一笔，因为这是一个很特别的案例叫作“先天性植物人”。你为什么觉得睡眠千好万好，而让你在这么好的睡眠里过一辈子，你又不干了呢？有没有意识到自己在利害、苦乐的抉择上出了问题？

我们出家人、修道人不是在利衰、苦乐上没有抉择，而是要善于抉择。“善”是正确的意思，也就是要善巧来抉择：“什么是真正有利的，什么是真正有害的？什么是导致苦的，什么是导致乐的？”对于这个有了不同于世间的认识，如此而已。真的有了这些抉择的话，我们自然就会向于安乐之道、离苦的方向进展，绝不会做自我衰损的事，也就像《吉祥经》里说的“八风不动心，无忧无污染”。我们正常人谁会做自我衰损的事？但是我们现在很多人，以为在做利益自己的事，其实恰恰是给自己现世或者未来世带来衰损的事。

“病想医药想，殷重疗治想”，对于这四种“想”，大家可不要当知识学，这是修行的方法，每一天都这样来思惟，要常常认识到自己身心的问题。“食存五观”（一、计功多少，量彼来处。二、忖已德行，全缺应供。三、防心离过，贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，方受此食）是我们出家人每次用餐的时候，内心都要去思择的，如果不去思择的话，那就等同于世俗的用餐。那让我们每一顿饭都反思自己有没有问题的是哪一观？是第二观“忖己德行，全缺应供”，主要是观察自己的功德过失。为什么要“忖己德行”？因为只有无学才可以安心应供，那我们忖量自己的功德，有没有那样的圆满？思惟一下自己还有没有什么过失？这是我们每天都应该做的。实际上“忖己德行”只说了正面的功德，反过来其实也要观察自己整个身心中还有哪些恶法。首先要在最基础的戒律上，对照自己有没有违犯；进一步观察自己的心行上，有没有什么不善心心所的生起，都有哪些？这都是在自己每一天每一顿临斋的时候，第二观“忖己德行，全缺应供”要思惟的事情。

正因为能够这样常常地思择，所以每一顿饭都有向道的心摄持着来受用。你这样来思择，才能对自己有没有“病”这件事情，始终有一个清醒的认识。如果不去这样思择，久了就会自我感觉良好：“我挺好，我比某某某还强”，强多少？强一个小手指头？所以这“食存五观”，不是让大家背完就拉倒的事情，而是在自己每一次吃饭前乃至吃饭的时候，真的这样正确地去用心。所以，什么事情不是修行呢？吃饭也是，看看自己能不能做到。