成佛之道丨48、别皈依：悲愿来浊世，礼佛释迦文

然从这个世界的我们来说，有一位是应该特别皈敬的，那就是本师释迦牟尼佛。释迦佛在菩萨因中，本着救苦救难的大“悲”心，忍苦忍难的大“愿”力，不愿往生净土，发愿在秽土修行成佛，因为秽土众生太苦了，需要救济太迫切了！

这个世界对于我们现在来说，能够认识佛法，少分认识真理，都是因为本师释迦牟尼佛。前面说“正法以为身，净慧以为命”，《遗教经》里也说，我灭度后，“我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也”，大家应该特别从这个意义上去体会佛陀，体会佛陀的遗教，乃至体会什么叫作法身——对于正法的圆满觉证，我们要向着这个来认识佛陀、皈依佛陀。

这段话还是在说明佛陀的功德。释迦菩萨在因中的时候有很大的悲心和愿力，不像我们现在一些所谓修行的菩萨，总想到佛国净土去，而是更多地在为众生思量——“秽土众生是更苦的，更需要我”。就像一个救火员，他自己整天在花园里，往躺椅上一靠，晒着太阳，喝点清茶，闻着花香，听着鸟语，你这是救火员啊？救火员的价值或者说他存在的必要就是在火场，而不是在他家后花园。佛陀或者说菩萨也是这样，秽土才是菩萨工作的场所。净土对于菩萨唯一的意义就是学校和加油站，那是他学习的场所，不是工作的场所。菩萨要工作，还是要到苦难众生中去。这个义趣大家有把握吗？很多人心里想“我也学菩萨道，发心成佛”，但是做的或者自己的抉择不具备菩萨的特色，这里略略一提，到大乘不共法那章再说。

“因为秽土众生太苦了，需要救济太迫切了！”佛就像一个救火员，看到着火的房子里有人被困，甚至还有孩子傻傻地在那玩，耽着不出，这就是《法华经》里的火宅喻，《四行观》里说“三界久居 ，犹如火宅”。你对这个有体会了，自己不恋三界，三界中的一切，你不取、不受、不希求，但是对于在三界中枉受诸苦的众生，可以生起很大的悲心，愿意学诸菩萨乃至学佛陀的因地。

“我不入地狱，谁入地狱”的伟大精神，由释迦佛完满实践出来。

这句话虽然是其他经典中谈其他菩萨的，但实际上，释迦世尊来此五浊恶世成就佛道度化我们，就是这样一种精神。今天，生活条件好了，很多人觉得这好那好，其实不管是民众也好，出家人也好，就在我们中国，才过几十年好日子啊？很多同学年轻，大概从出生到现在，感受的生活条件都不错，特别是四十往上的，想一想小时候的经历，还历历在目呢！才过几十年好日子而已。我常举的例子，赵朴老在92年第二次来广化寺视察时，回去开会，当作一个很重大很欣喜的事跟大家通报，说广化寺经过自己的努力，能够自己解决吃饭问题。在今天说出来，大家会觉得这是什么值得可喜的事情，在当时就是。91、92年，很遥远吗？

人世是无常的，不要耽于世间所谓的颠倒乐，这也是非常、非乐的。要认识到五浊恶世的苦、众生的苦，然后自己不耽染这一切，而发起利益众生、救度众生之心。

他“来”五“浊”恶“世”的此土成佛，便是为了救护我们，不遗弃我们这些苦恼众生。过去二千五百年左右，释迦佛诞生于印度，经出家、修行、成佛的历程，然后我们这个充满罪恶的黑暗世界，有了佛法的光明。

《佛遗教经》里佛临入灭那一夜跟弟子们说：“应可度者，若天上人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。”大家以为这“其未度者，皆亦已作得度因缘”指的是什么？佛运用他无上的神通，暗暗为每个人摩顶了？还是运用大神力，冥冥之中给每个人都系上了一根绳，再也不用担心会沉没了？是什么意思？佛为众生所做的得度因缘，就是佛说的佛法。佛为我们做的得度因缘，不是神通默运如何如何，而是佛陀的说法。佛说法就像医生开药方一样，“我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也”，这也是《遗教经》中的话。佛能做的就是这个因缘，是佛给我们做了得度因缘——解脱的增上缘。佛不能为我们操办一切，如果能，不会有流转的苦难众生，因为佛陀的悲心是圆满周遍的，不遗漏任何一个众生的。没有发生“我们都被佛陀拯救了，佛陀把我们怎么样了”的这种情况，那是因为，真正的解脱唯是自度。那你说“自度，没有佛、没有法也不行啊”，是，是需要佛和法的，但是最终发生的是内心的转变，这个转变的功夫需要我们自己来做，任何人都代劳不了，任何人也操作不了。要这样来认识佛法。

你认识到，佛为我们做的得度因缘是说法，是佛法流传于世，那你就知道两件事，一个是我自己如何去修行，第二我如何去利益众生，也就是我们出家人的本份事——自利利他。当你认识到这层意思的时候，你就知道如何去自利，如何去利他。自利是自己得到法的利益，向于智慧增长、烦恼调伏乃至断除的方向；真正地利益别人，归根到底也是这样。但是“随机有差别”，只能够修习一点善法，不失人天善趣，以后再渐进修行的也可以。就像有的病人，身体虚弱，上来就用了正治他病的药，会怎么样？病和生命一起消逝。所谓“病弱之体，受不得虎狼之药”，病是没了，但是他的生命也跟着一起没了。那怎么办呢？医生的办法是先固本培元，先把身体调得稍微能够承受一点药，然后再给他下点猛药——真正治病的药，前面的调身体不是正治病。我们佛法也有这样的方便，他一时受不得这种最纯粹、最了义的佛法，那就先培养他的善根，令他条件渐渐具备，然后才引入真正的正途。我们大乘佛法里有一句话叫“先以利勾牵，后令入佛智”，“先以利勾牵”被很多人想得偏了，甚至想得下流，所谓的“利勾牵”就是指人天中的善利，是由这些人天善法而获得的利益，不是指其他的。

这一世界的佛教，由释迦牟尼佛而来；对我们来说，真是恩德无穷！释迦佛的伟大，不但为我们所尊敬赞叹，十方诸佛也异口同声地赞叹呢！如经上说：“彼诸佛等，亦称赞我（释迦牟尼）不可思议功德。”

就是因为释迦佛能够来这个娑婆世界——五浊恶世，救苦众生，所以《阿弥陀经》和其他别的经典里都有赞叹。其实这里赞叹佛陀，是有以法为核心的义趣。当你真的是因为法，来尊重敬仰佛陀的时候，你其实是抓到了核心的。三宝之中，哪个是核心？法是核心。佛陀之所以成佛，他的原因或者是说他的判断标准，是他觉悟了正法。佛陀因为觉悟了正法而成为佛，僧伽因为住持佛法才特别值得尊重，这一切都是因法而尊、因法而贵的。

所以，我们在皈敬十方三世佛而后，应特别敬“礼”本师“佛”——“释迦文”。释迦文，即释迦牟尼的异译。

“释迦文”，因为我们有“文佛塔”，所以对这种称呼不奇怪。释迦牟尼佛，古时候也翻成释迦文佛，这就是我们简称“文佛塔”的来源。因为偈颂的需要，为了字数的齐整，取了这种异译。

这等于皈依僧是皈依一切僧，但对自己的皈依师，有着更大的恩德一样。

这就像我们说皈依僧，是你只皈依某一位师父吗？不是的，而是你普遍地皈依僧宝——狭义地说是贤圣僧，广义地说是一切出家僧众。但是这位皈依师，作为你佛法入门的引导者，跟你有这样特别的因缘，所以要有特别的恭敬，那是很正常的。我们有一些人，生在这个世界，受着释迦牟尼佛，佛法的教化和利益，却只愿意念其余佛，连称本师释迦牟尼佛一句，他都怕自己是杂用心，这是不是有一点数典忘宗呢？

这个义趣要知道，很多人常常念“皈依十方三世一切佛”或者是念其他某一尊佛的名号，但是从来都没有对本师释迦牟尼佛有什么特别的恭敬，这是不合适的。我们常常要在这一切皈依中，特别皈依自己的本师。因为如果没有释迦牟尼佛，这个世间在这个时间段就没有佛法，我们也不会因此而走向法的光明、生命的圆满。所以从这个意义上特别提出来，申明应该对于本师释迦牟尼佛，有特别的恭敬。

回顾一下，这一颂谈的是总别皈依：“三世佛无量，十方佛亦尔；悲愿来浊世，礼佛释迦文。”就是谈三世十方佛无量无数，以及用什么样的标准来判断是不是佛。其中，在此土对我们有特别因缘、特别功德的是本师释迦牟尼佛，因为是他悲愿来此五浊恶世，所以特别值得我们恭敬。

大家划一下这一颂的义趣：从时间上说，三世出现的佛是无量的。从空间上说，十方世界的佛也是这样的。学佛的皈依三宝，应皈敬三世十方一切佛。然从这个世界的我们来说，有一位是应该特别皈敬的，那就是本师释迦牟尼佛。释迦佛在菩萨因中，本着救苦救难的大悲心，忍苦忍难的大愿力，来五浊恶世的此土成佛，便是为了救护我们。所以，我们在皈敬十方三世佛而后，应特别敬礼本师佛——释迦文。