成佛之道丨68、和乐净为本

3.利和同均：大众过着同样的生活受用，这是经济的均衡。

佛制“这些东西不可以蓄”，那大家就都不蓄。不会说有一部分人特殊，另外一部分人不可以。“我有病，也不能做必要的一些因缘吗？”有病的话，比如说有一些东西，或者是一些情况，可以做开缘的，那就开缘；有一些需要大众羯磨之后才能给开缘的，那就大众羯磨给做开缘。这就是基于共同原则基础之上，大家的认可。总体上来说是“利和”的，这很重要！

佛法本来是这样“见和、戒和、利和”的，但是现在的情况，不是非常理想，所以首先需要我们对于佛法有真切深入而细致的认识之后，再说从自己做起，来让佛教现状变得更理想，应该有这样的责任感。我们如果学习佛法，不向着这样的方向去学，那实在来说有一点对不起这个出家身，也对不起自己往昔的善法因缘。长行接着说：

思想、规制、经济的和同，为佛教僧团的实质。

这是说“见和、戒和、利和”是和合的本质。如果僧团有见和、戒和、利和的话，那最后表现出来的就是身和、口和和意和。见、戒、利的和合是本质，身、语、意的和合是表现。所以长行说：

能这样，那表现于身心的活动，彼此间一定是：4.身和共住；5.语和无诤；6.意和同悦了。

我们出家人，一般都不是随顺烦恼而闹出来的问题，可能也就是见解不一样，比如对于戒律的认识可能有不同，这是见的方面，导致持守方面也会有不同，或者说在利养上有些不均平，这都是问题。当然，“利和同均”不是说大家都百分之百都一样，而是说有它合理的法则。比如说大众受供，这里面有好美食，也有一般的食物，那这个好美食从哪开始分呢？要从上座开始分，有它必然的规制，这属于依于“戒和”而行的“利和”等等。在这样见、戒、利的和合之上，表现出来的就是“身和共住、语和无诤、意和同悦”。

此六和，是出家僧众所应该一致奉行的。

僧就是和合众，如果没有这六和的话，也就谈不上和合众了，实际上就是僧有尘垢了。如果看《律藏》，会看到“僧尘垢”这个词。“僧尘垢”是什么意思？外面刮风太大，把大家都搞得灰头土脸？不是，是说僧中有诤事。大家因为僧团的什么事情，或者是“见”，或者是“戒”，或者是“利”，看法不一致，这叫“僧尘垢”。这件事情解决了，就叫作“僧团还复和合清净”。

这上面是从六和敬来谈“事和”。

还有理和，是佛弟子证到的真理——法或涅槃，内容是彼此完全一致，所以说：“心心相印”；“与诸佛一鼻孔出气”。这是圣者所特有的，而且是通于在家出家的。

每一个佛弟子，他证悟的真理，或者说他证得的涅槃，是没有差别的，这是从真理边来说明“理和”。

“佛弟子证到的真理——法或涅槃”，这还是从前强调的义趣，是从两方面说：如果从证悟的对象说，就是法；如果从证悟的境界说，就是涅槃。理和就是指的这个意思。没有说某甲证得的涅槃是一个样，某乙证得的涅槃是另一个样。所以过去的佛教中有“心心相印”“与诸佛一鼻孔出气”等说法。这是说，佛弟子证到的真理，内容是彼此完全一致的，不会出现不一样。如果有不一样，那才是出了问题。

单是事和，是世俗僧；理和是胜义僧。

“单是事和，是世俗僧”，这是说的比丘僧。沙弥其实是不入僧数的，相当于学前班，时刻准备着就好，入僧数的是比丘，所以上面说的“事和”主要是就比丘说的。如果就“理和”来说，取证了涅槃，就是胜义僧，这是通于在家、出家的。

不过，释迦佛在这五浊恶世，依法摄僧，成为住持佛教的中心力量，却是着重事和。

不要说有了“理和”，好像“事和”就不重要了。对于佛法住世来说，“事和”特别重要。因为住持佛法，有赖于僧；佛法二宝，赖僧弘传——僧的本质就是这样和合的出家众。

僧众，靠什么和合？靠戒法。僧种如何延续？靠着戒法、靠着戒律生活（如法出家、受戒、过出家生活等等）来延续，所以有一句话叫作：“毗尼藏者，佛法寿命；毗尼住世，佛法乃住。”这个“毗尼”，可不是供在藏经楼或者供在家里的《律藏》，好像只要还有这个，就叫“佛法住世”。为什么说不是这个？我请问大家：“法灭的表现是什么？有了什么情况就说佛法灭了？换句话说，只要什么情况，就说佛法还在住世？”有没有谈一谈的？

学僧甲：没有出家众了。

学僧乙：没有了活的出家戒律，来要求自己。

学僧丙：没有持戒的了。

学僧丁：没有法了。

关于佛法是什么情况就算灭了，其实是有很清晰说明的，我们大家因为没学到，所以不了解。这世间，没有五个清净比丘了，就叫作佛法灭了。什么叫清净比丘？持戒清净。这个世间找不到五个清净比丘了，就叫作佛法灭了。就算还有人知道佛法，也叫佛法已灭。为什么这么说？因为五个清净比丘是传具足戒的最低要求，如果没有五个清净比丘，也就不能够传戒了。在边地，是开缘五个清净比丘可以传戒的。传戒意味着什么？意味着可以度人出家，“依法以摄僧”，这就叫作续佛慧命。

我们每个人出家都说“续佛慧命”，为什么这么说？《佛遗教经》里说得很清楚：“自今以后，我诸弟子辗转行之，则是如来法身常在而不灭也。”什么叫作“我诸弟子辗转行之”？作为一个出家人，承载佛法的表现，要依法出家、受戒、行持，做清净比丘。如果不足五个清净比丘了，就叫僧种断绝，这叫佛法灭尽（课间休息十分钟）。

六和——见和、戒和、利和以及身语意和，我们也都讲了，这是事和的内容，其中“见、戒、利”的和合，是和合的本质、实质，那么，身语意的和合，是和合的表现。除了事和，还有理和，也就是对于法的证悟，诸圣者所证的法和所证悟的无为是一致的，这是所谓的理和。事和偏于世俗僧，只是比丘众；理和是胜义僧，通于在家、出家。佛法的住世，住持佛教的中心力量是僧伽，所以依法摄僧，住持佛法，是着重于事和的，原因在刚才也说了一些。

二、安乐：僧众在这事和（或理和）的集团中，大众都能身心安乐，精进修行。

这是僧伽根本特色中的第二个——“安乐”。不是说我们出家了，衣食不愁，正好混日子，那叫有祸患的生活，不叫安乐的出家生活。如果出家之后，不仅不修行，反而欢喜做一些使戒穿缺破漏的事情，这就要警惕古人说的一句话，叫作“袈裟下失却人身”，这不是安乐的。所以安乐，要有事和做基础，要“见和同解，戒和同遵，利和同均”，表现在身语意上，是身语意的和合。在这样的集团中，大家身心安住，身心乐住，精进修行，这是安乐义；不然的话，只是衣食不愁好度日，那不是安乐义。

学僧：法师！讲到安乐住，我有一个疑问：上节课讲到有好美食的时候，法师说应该从上座往下分发，但这是不是和“利和同均”有冲突？我们怎么去理解这个问题？

在资源有限的情况下，你没有办法做到使每个人都享有资源，总是有一部分人有，一部分人没有。当然，你如果愿意的话，一根香蕉劈成二百份，一人分一小点儿，这是可能的。那一个好房间呢？这个房间才八平米，是这个常住里所有房间里最好的了，那是应该分给上座住，如果上座说：“这样的好房间，我自己住，不是很好，大家都来住吧！”可能吗？知道我的意思了吗？有限的资源，不可能做到完完全全平均分布到每一个人手上，那这个时候如何有一个合理的，大家都公认的分配原则，就显得很重要，这就是在戒和基础上的利和，知道吗？

从上座分，这是佛制。这个所谓的上、下座，靠什么区分？靠戒腊，靠你安过多少个居，安完一个居就有一个戒腊。佛世的时候是按照多少个夏来定上、下座的，在利养有限的时候，如何分配？依律，夏多的先得，或者是如果有好的，是他先得。是这样的因缘。当然了，这只是说上座有先得的优先权，不意味着上座必然会要，也许上座悲悯下座：“这个东西我不要了”，或者其他什么因缘，那是另外一回事，但是在资源有限的情况下，必然要有一定的分配原则，这是戒律里所摄的内容。僧团的规制中，大家对于戒律有共同的遵行，所以在利养的分配上也就和合，是这样的因缘。并不是说必须完完全全地平均到每一个人，就说一根香蕉，真的是二百个人分，有意义吗？是不是有点太为了平等而去平均了？平等，在事相来说，是没有办法做到抹煞差别的——每个人胃口还有大小，个子还有高矮，体重还有轻重，还有人得病，还有人不得病。所以，不要有教条，或者过分理想地把握，那不是缘起的把握。我们对于这些，要做正确的认识和善观缘起的把握。

问题很好，因为我们真的要认真地去学佛法、行佛法的时候，过程中会有一些问题。我们发现问题，提出来，大家一起来探讨，这个事情很好。

三、清净：在和乐的集团中，互相勉励，互相警策；如有了罪恶，也能迅速地忏悔清净，僧团才能做到健全。佛制的僧伽，原来是这样完善的集团。

这个“清净”义，主要指戒行方面的清不清净。清净是基于这个基础的——“在和乐的集团中”，在和合安乐的僧团中，大众就像佛说的那样，彼此之间辗转相谏、相教、忏悔：某甲有了问题，某乙去教诫、劝诫他，某甲可以向清净的某乙来发露、忏悔等等，反过来也是这样。也就是我常说的一句话：我们大家都是佛法中的出家众，都是佛弟子，本质上都是道友，所以请用道友的心做基调，去在心里建立彼此的关系。不再像过去世间学校那样，是那种同学关系或者师生关系，我们首先是道友的关系。道友之间，应该是在法上彼此相谏、相教、忏悔，在佛法中共同策进的，这才有意义，这才叫作我们用僧众的方式在生活，而不是换了一身衣服、换了个发型，来这继续上学，那是两回事。

说到佛法中的清净，佛明确地说“我法中有两种健儿”，也就是“我法中有两种清净人”，哪两种呢？一种是“佛制禁戒，宁死不犯”，这样的人了不起，这是一种清净。另外一种是“犯已能悔”，虽然为烦恼所制伏，有所违犯，但是能够如法出罪，也还以清净，所以说“如有了罪恶，也能迅速地忏悔清净”。佛制的忏悔，是在僧团中依律如法发露忏悔而出罪。这部分内容，大家以后去学习戒律的课程会学到，不要当知识学，要按照自己身心实践的方式去学，这样，僧团才能做到健全。

僧团的健全，是离不开个体的清净的，所以我们应该注意自己的戒行。不仅仅是为了自己，就算是为了利益众生，你也应该护戒，就像《菩提道次第广论》里所说：“唯愿善护净尸罗，为利世间而护戒。”菩萨是有尸罗波罗蜜的，也就是持戒波罗密。菩萨持戒，含有很殷重地利益众生的心。这个利益众生，很多人把它理解狭隘了，一说住持佛法、弘法众生，好像就必须要出去做点啥才好，要不然出去讲经说法，或者是传法，或者是出去做点什么社会的正面的事务——慈善、文化、医护等方面的工作，好像必须做这些才叫作化世导俗，为住持佛法在做贡献。其实作为一个出家人，特别是作为一个比丘，最本分地住持佛法是什么？是做一个清净的比丘，让戒律活在自己的身心里。

“毗尼藏者，佛法寿命；毗尼住世，佛法乃住。”这个“毗尼住世”，不是说只是经本或者光盘里的内容，或者电脑里有毗尼的资料，而是要有活的、如法的出家生活、比丘的生活，有活的戒律生活，这叫毗尼住世。那么，活的戒律生活，毗尼活在世间，是需要有清净的僧人、比丘来行持，如法而生活。我们如果向一个清净比丘的方向，去过如法的生活，这就是我们最朴实无华、最本分地在住持佛法，利益众生。不是说那些弘法利生，以及一些善巧方便，包括做一些世俗层面上利益众生的事不可以，也很好，但是作为一个比丘，作为一个出家人，最本分地住持佛法，最本分地利益众生，就是做好自己的本分——护好戒律，做个清净的出家人。

综合上面所说的“和乐净为本”，论主总结说：

佛制的僧伽，原来是这样完善的集团。

僧团本来应该是这样美好而理想的，现实如果没有像这样理想，不要光会抱怨，光会说一些怪话，那是破坏性、非建设性，而且不解决问题，反而会制造是非和烦恼的。应该怎么做？应该善巧观察缘起，首先做好自己，然后才能够善巧地去推动因缘，向一个更清净的僧团去转变。应该这样做，不要随顺烦恼，那样是没有智慧的。

“依法以摄僧，和乐净为本，事和或理和”这几句都说好了。