王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。干戚之舞非備樂也，孰亨而祀非達禮也。五帝殊時，不相沿樂。三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？——《禮記·樂記》
這段文本又見於《史記·樂書》。舊注最重要的是東漢鄭玄所作，其後有唐代孔穎達疏與張守節《史記正義》，皆於鄭玄注基礎上生發。今人的理解大抵延襲舊注，各家差異不大。如胡平生、張萌（《禮記（全本全注全譯）》，中華書局2017年，第725頁）之譯文作：君王功業創立后就製作樂，政治安定后就製定禮。王道功業偉大的，所製作的樂就完備；治國政績宏大的，所製定的禮就周全。拿着干戚跳跳舞，不算是完備的樂；用烹熟食物祭祭神，不算是通達的禮。五帝時代不同，因此不互相沿襲樂制；三王時代不同，因此不互相沿襲禮制。樂，超過極限就會生發憂慮；禮，制作粗疏就會出現偏差。如果是能使樂盛大而又無憂慮，能使禮完備而又無偏差，那只有大聖人才能做到吧！照這樣理解，整章顯得邏輯混亂，主題不清。王夫之（《禮記章句》，岳麓書社2011年，第909頁）遂以爲存在大量竄亂，打散後再加入前文兩句重新編爲兩章。王校大膽，後人鮮從，仍對邏輯問題視若無睹。在我看來，原文不誤，而是由舊注起學者對文意的理解一直有誤。主要問題出在“干戚之舞非備樂也，孰亨而祀非達禮也”。達，具也。《郊特牲》曰：“郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰。至敬不饗味而貴氣臭也。”言後世孰亨牲體而祭祀，非如五帝之時血腥之達禮也。是上代質，用血腥，次代文，用亨孰，故引《郊特牲》“郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰”以結之。是卑者爓孰，尊者血腥。尊者禮具，卑者不具。然三王之世，禮文煩多。五帝之時，禮文簡略。今以上世爲具禮，下世爲不具禮者，禮之所具在於德，上代禮文雖略，德備也。下代禮文雖煩，德不具也。解禮不具也。謂腥俎玄尊，表誠象古而已，不在芬芯孰味。是乃澆世爲之，非達禮也。“達，具也”非常訓，漢唐故訓唯此一例。“達”並無“具”義。今人譯本有忠於鄭注譯作“完具”“完備”者，更多的是從“達”字本身詞義系統索求，譯作“洞曉”“致敬”“通達”“明達”等，任意爲之。鄭注實當如裴駰《史記集解》所引作“達，猶具也”，“猶”爲比況，非謂“具”是“達”之詞義。《漢語大詞典》《漢語大字典》皆據此“達，具也”孤例爲“達”立義項“具備”，誤。蓋不解鄭注隨文釋意之故。“其功大者其樂備，其治辯者其禮具。干戚之舞非備樂也，孰亨而祀非達禮也。”上句以“備”“具”對舉，下句以“備”“達”對舉，故鄭玄以爲“達”猶“具”也，實際上是根據結構推出此位置職能相當於“具”而無視了“達”字本身。然而，既然上句用“備”下句不改，那爲何上句用“具”下句要用“達”？修辭不要求而必改易者，正因爲要表達的意思不同。“達道”即“通道”，“達德”即“通德”。鄭玄訓“達”爲“常行”“不變”。《禮記·中庸》還有“和也者，天下之達道也”。《文子·上義》“便説掇取，一行一功之術，非天下通道也”，與“一行一功之術”相對者爲“常行不變之道”甚明。
“達喪”即“通喪”。“自天子至於庶人”亦言其制通行，不因人而異。
“達義”即“通義”。
董仲舒之“達”即劉向之“通”。
趙岐明確以“通”訓此“達”。
回到“達禮”，《禮記》凡三見，除《樂記》例以外，《檀弓》還有兩例。
“達禮”亦即“通禮”。
《漢紀·宣帝紀一》：“《春秋》稱王姬歸於齊，古之達禮也。”
《説苑·脩文》：“冠禮十九見正而冠，古之通禮也。”
《漢書·郊祀志》：“蓋聞天子尊事天地，修祀山川，古今通禮也。”
先秦兩漢定中結構作定語之“達”猶“通”，多爲“常行”之義。而“達禮”還有更重要的一例。
《漢語大詞典》“達禮”義項❶“通行的禮儀”用《禮記·檀弓下》“三代之達禮也”與《韓詩外傳》“舜兼二女，非達禮也”爲例；又立義項❷“具備”，用《禮記·樂記》“孰亨而祀，非達禮也”爲例。後者之誤顯然。先秦兩漢定中結構“達禮”只有一義，即“常行的禮儀”。“孰亨而祀”與“舜兼二女”皆有其適用的背景，在那背景下是合於禮的，卻不是可以效法而泛用的常行之禮。
樂以文德爲備，若《咸池》者，孔子曰“《韶》盡美矣，又盡善也”，謂“《武》盡美矣，未盡善也”。證樂不備也。干戚，周武也。樂以文德爲備，故用朱絲疏越，干戚之舞，故非備樂也。後人皆依此思路貶低“干戚之舞”、《大武》。《漢語大詞典》釋【備樂】爲“指具備文德、盡善盡美的音樂”。《周禮·地官·大司徒》“以六樂防萬民之情，而教之和”鄭玄注引鄭司農曰：“六樂，謂《雲門》《咸池》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。”這是黄帝、堯、舜、禹、湯、周武王六代的古樂。本章此言是專門挑出代表周朝的音樂來斥責嗎？《大武》不是完備的樂，莫非之前五代的都是完備的樂？況且古有“三代聖王”之稱，指堯舜禹湯周文武，或禹湯文武；又有“周之三聖”之稱，指文武周公。周武王皆與焉，當然是“聖人”。依本章結句“唯大聖”能敦樂禮備，則周武王因音樂不完備要被開革出聖人行列了嗎？如鄭玄引《論語》之意，是不是擁有盡善盡美之《韶》樂的舜才稱得上“大聖”？但《韓詩外傳》言“《韶》用干戚”，《淮南子·齊俗》載舜“執干戚而舞之”，原來《韶》也是“干戚之舞”，如此連舜也不合格了。本章是要製定一個舜與周武王都難以企及的“大聖”標凖嗎？是否應該考慮“干戚之舞非備樂也”根本不是在貶低“干戚之舞”，就像“孰亨而祀非達禮也”根本不是在貶低“孰亨而祀”？愚謂本章論點明確，線索清晰，所言者不過“無求備”三字。承接上句，禮樂如何根據功績製定？是其規模要呈正相關。功績越是全面，禮樂體系相應越是完備。王者的功績既有大小，其禮樂規模自然要增減，不能因爲前人有此，後人就也要有此。舉兩個例子，干戚之舞不是常備之樂，孰亨而祀不是常行之禮，皆非必不可少。如干戚之舞是武舞，舜服有苗，武王伐紂，建立武功，故有相應之樂，若無這方面建樹則不應求備。這兩句顯然是互文見意，猶言“五帝三王，殊時異世，禮樂不相沿襲”。何嘗有尊五帝而抑三王之意？孔穎達“上世爲具禮，下世爲不具禮”非原文之旨。五帝三王各有不同功績，所採禮樂自當不同。《孟子·公孫丑上》：“子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。’”正因爲禮樂隨功績而製，故可由禮樂而推知當時政治。若違反此原則就要亂套。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？舊以“粗”爲“粗略”，以“樂極”爲樂過頭、“禮粗”爲禮不足，不合文理。這兩句連起來猶言：“樂極則憂，唯大聖敦樂而無憂；禮粗則偏，唯大聖禮備而不偏。”“樂極”與“敦樂”，“禮粗”與“禮備”應該都是同一方向的，唯感情色彩有别而已。王夫之言：“‘極’，盛而不知返也。‘粗’，美而不知節也。”近是。其所警惕者是過度，而非不足。《樂記》上文有：“樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。”意思相近。粗、暴皆“過”之徵。故句謂：“過度追求樂就有憂患，過度追求禮就會偏邪。能夠推重樂卻不生憂患，完備禮卻不至偏邪的，大概只有大聖人了吧？”言下之意就是要後人掂掂自己斤兩，不是聖人就不要在禮樂上貪多求全，否則没有好結果。此章之旨並不是辨析哪種具體禮樂不夠盡善盡美，舊注所持的褒揚舜之文德，貶低周武王武功的思路與本章欲表達的毫無關係。五帝三王皆“聖人”，其禮樂制度不同，但既與他們的功績相適應，則皆爲善。後人需注意的是不要貪多求全，採用自身功績配不上的禮樂制度。此章非無的放矢，針對的是東周禮崩樂壞，下對上僭禮越制的現象。這樣的現象《左傳》多有記載。晉郤至如楚聘，且涖盟。楚子享之，子反相，爲地室而縣焉。郤至將登，金奏作於下，驚而走出。子反曰：“日云莫矣，寡君須矣，吾子其入也！”賓曰：“君不忘先君之好，施及下臣，貺之以大禮，重之以備樂。如天之福，兩君相見，何以代此？下臣不敢。”穆叔如晉，報知武子之聘也。晉侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。韓獻子使行人子員問之，曰：“子以君命辱於敝邑，先君之禮，藉之以樂，以辱吾子。吾子舍其大而重拜其細。敢問何禮也？”對曰：“《三夏》，天子所以享元侯也，使臣弗敢與聞。《文王》，兩君相見之樂也，〔使〕臣不敢及。《鹿鳴》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？《四牡》，君所以勞使臣也，敢不重拜？《皇皇者華》，君教使臣曰：‘必諮於周。’臣聞之：‘訪問於善爲咨，咨親爲詢，咨禮爲度，咨事爲諏，咨難爲謀。’臣獲五善，敢不重拜？”楚共王、晉悼公皆用他們没有資格使用的禮樂（如《肆夏》）來招待外臣。穆叔言“使臣弗敢與聞”，郤至也言“大禮”“備樂”“下臣不敢”。“天子所以享元侯”的禮樂，你一個諸侯如何敢用，我一個外臣如何敢受？即對諸侯而言，金奏《肆夏》“非備樂也”，不應該在他們的常備曲目當中。不是此樂是否盡善盡美的問題，而是身份不夠。“吾子舍其大而重拜其細”之問顯示晉國君臣於禮樂一味崇“大”，也就是“樂極”“禮粗”了。王子頹享五大夫，樂及徧舞。鄭伯聞之，見虢叔曰：“寡人聞之：哀樂失時，殃咎必至。今王子頹歌舞不倦，樂禍也夫。司寇行戮，君爲之不舉，而況敢樂禍乎？奸王之位，禍孰大焉？臨禍忘憂，憂必及之。盍納王乎！”杜預注“徧舞”曰：“皆舞六代之樂。”《宋書·樂志一》：“《左傳》：‘王子頽享五大夫，樂及徧舞。’六代之樂也。然則一會之日，具作六代之樂矣。”王子頹“奸王之位”，自立爲周天子。鄭伯、虢叔認爲其德行配不上“樂備”“禮具”，故《史記·周本紀》謂“樂及徧舞，鄭、虢君怒”。“歌舞不倦”“憂必及之”亦正猶“樂極則憂”。《禮記·樂記》舊注對“干戚之舞非備樂也，孰亨而祀非達禮也”理解有誤，從整章本來的主綫——禮樂與使用者的匹配關係——中脱軌，陷入對特定的某樂某禮是否盡善盡美這樣無視使用場景的定性討論，致使詞有錯義，經失正詁。今以淺見疏通，尚希大方有以教之。2024年3月13日
