經也者常也，權也者達經者也，皆仁智之事也。離之滋惑矣。——唐柳宗元《斷刑論下》
《漢語大詞典》據此孤例立詞目【達經】，釋爲“通曉經義”。
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本條之誤，觀此一句已可察知，讀原文整段則更加明白：果以爲仁必知經，智必知權，是又未盡於經權之道也。何也？經也者，常也；權也者，達經者也。皆仁智之事也。離之，滋惑矣。經非權則泥，權非經則悖。是二者，强名也。曰當，斯盡之矣。當也者，大中之道也。離而爲名者，大中之器用也。知經而不知權，不知經者也；知權而不知經，不知權者也。偏知而謂之智，不智者也；偏守而謂之仁，不仁者也。知經者，不以異物害吾道；知權者，不以常人怫吾慮。合之於一而不疑者，信于道而已者也。以上據《柳宗元集》（中華書局1979年，第91頁）録。![]()
這是在討論儒家“經”“權”概念的關係，“經”是原則，“權”是通變。與“經義”（經書的義理）毫無關係。《禮記·喪服四制》：“權者，知也。”
《文子·上禮》：“智足以知權。”
《公羊傳·桓公十一年》：“權者何？權者反於經，然後有善者也。”
《文子·道德》：“夫先迕而後合者之謂權，先合而後迕者不知權。”
《春秋繁露·竹林》：“故凡人之有爲也，前枉而後義者，謂之中權”，“前正而後有枉者，謂之邪道”。
《孟子·離婁上》“嫂溺援之以手者權也”趙岐注：“權者，反經而善也。”
《論語·子罕》“可與立未可與權”皇侃義疏：“權者，反常而合於道者也。”
《後漢書·周章傳》：“權也者，反常者也。”
前人將“權”歸於“智”，認爲“權”相對於“經”是“反”“迕”“枉”，強調的是兩者的區别。柳宗元立説則強調兩者的同一性，謂“經”“權”皆仁智之事，不可相離，不可偏廢。
北宋程頤的觀點可以相參：
古今多錯用權字，纔説權，便是變詐或權術。不知權只是經所不及者，權量輕重，使之合義，纔合義，便是經也。（《二程集》，中華書局2004年，第234頁。）“合義”相當於柳宗元所謂“當”。“經”所不及者，“權”使之“合義”，乃成其爲“經”，此猶“權也者，達經者也”，謂“權”是實現“經”的手段。“達經”非詞，是行文偶合，無其他用例。要表達“通曉經義”之類意思，古籍亦不言“達經”，一般賓語以二字當之，如：達經術、達經學、達經教、達經旨、達經義、達經意、達經要、達經典、達經書、達經訓、達五經、達群經……順便一提，本段第一句《柳宗元集校注》（尹占華、韓文奇校注，中華書局2013年，第263頁）作：果以爲仁，仁必知經，果以爲智，智必知權，是又未盡於經權之道也。原作“果以爲仁必知經，智必知權”，詁訓本重“仁”字。此從《英華》。世綵堂本注：“一本‘仁’下又有一‘仁’字、‘若以爲智’四字。”何焯《義門讀書記》卷三五：“‘果以爲仁必知經’，‘仁’下疊一‘仁’字。‘智必知權’上補‘果以爲智’四字。”此校點較《柳宗元集》可稱後出轉劣。詁訓本所重“仁”字當是誤衍，《文苑英華》所多“若以爲智”四字是庸人所補，皆不可從。“果以爲”是柳宗元習用語，猶蘇軾習用之“真以爲”。唐柳宗元《斷刑論下》：“果以爲天時之可得順，大和之可得致，則全吾道而得之矣。”
唐柳宗元《與劉禹錫論周易九六書》：“都不知一行僧承韓氏、孔氏説，而果以爲新奇，不亦可笑矣哉！
唐柳宗元《答劉禹錫天論書》：“若果以爲自生而植，則彼自生而植耳，何以異夫果蓏之自爲果蓏，癰痔之自爲癰痔，草木之自爲草木耶？”
“果以爲仁必知經，智必知權”，“仁必知經，智必知權”是前人“以爲”的内容，將“經”歸於“仁”、“權”歸於“智”的割裂觀點是柳宗元所反對，下文“皆仁智之事也”，“偏知而謂之智，不智者也；偏守而謂之仁，不仁者也”皆爲之而發。若作“果以爲仁”“果以爲智”則以何爲仁？以何爲智？皆不知所云。或者是將“果”誤當成品質“果敢”來理解了？
2024年3月7日
