我们如何理解人类生活、冒险和探索的有限性，而不将这种有限性与死亡视野内人生意义的终结联系起来？
换言之，在海德格尔的意义上，如果死亡不能被解释为任何总体自我投射的最终视界，而是一个根本不可能发生的事件，悬挂在我们身上的是一个被剥夺了未来性的未来，我们该如何理解时间性的有限性？如果不进行任何可能的总体化，生活还有意义吗？
海德格尔认为，我们必须回答意义的有限性，也必须回答任务的无限性，这并不意味着无限期延长生活的可能性，相反，它们是可能性的表现形式，在其不可通约的超出每一个投影的意义上，也在其可能性的某种意义上。海德格尔指出，这里的问题是一个存在的特征，根据这个特征，流动不是衡量人自己生活中可能发生的事情的尺度，正是因为人不是存在的起源。这种可能性既不是起源于存在的探索，也没有终结于人。
海德格尔认为，存在围绕着冒险，超越了冒险，因为存在传递了冒险的力量，所以存在向冒险提供了不可能限制和回旋的东西，存在的力量是取之不尽的。与生活的可能性和意义的有限性相矛盾的是，存在与冒险的有限性是不可分割的。流动者的有限性恰恰源于可能超过一切占有能力，流动者拥有的有限的占有先于他的可能性的能力，并不是因为他是凡人，而是因为流动者必然诞生，这种未知的可能的无限性从一开始就先于存在，因为存在必须对一个超越他自己和超越他自己力量的事件做出最初的回答，他对可能性的力量的有限性就这样表现出来了。
海德格尔进一步认为，从死亡开始，不应将有限性视为终结流动者力量的东西，而应从出生开始，也就是说，从当下开始，在他的力量中刻下对穿越流动的可能的延迟的能力，并将其贯穿始终。由于这种延迟，从远古的史前时期开始，可能性就以有限的方式呈现给流动者，并在他死后一直笼罩着他，从而在有限性中塑造了存在的原始现象学意义。
对海德格尔来说，有一个前时间和一个后时间，它们不可能聚集在一起，但在结构上与冒险本身的事件性有关，所以存在的冒险是有限的，它的意义也是有限的。这个“开始”和这个“结束”，在以流动者为存在中心的表示中是不可表示的，它决定了存在的有限性的结构。
这就是海德格尔提出的事件概念和存在概念之间的区别所在。事实上，此在的有限性是在不诉诸任何无限的情况下确定的。存在和定在试图从超越的角度来理解模范存在的有限性，因为它从世界上被抛弃的存在的虚无中出现，它与“是”虚无的存在有关，或者更确切地说，虚无在其中扮演着每个存在的纯粹和简单的他者，这样的存在“是”涅槃本身。从这个角度来看，此世的有限性并不意味着对无限性的本体论匮乏，而只植根于存在本身固有的涅槃。自我存在本身本质上是有限的，只有在超越此世时才能显现出来，只有当这一切都变成了虚无，有限才变成了无限。
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