为了理解奥古斯丁的神学时间观，有必要进入奥古斯丁所依据的前提，以及他整个时间分析所依据的条件。在《上帝之城》中，奥古斯丁的前提至少有五个：
1.将时间的三个维度界定为过去、现在和未来的事情或事件。
2.将这些事物或事件的存在方式回溯到灵魂的形式。
3.事物在时间中的“通过”（事物内在的不断变化）从1和2开始，时间谓词被识别为时间模式的通过，也就是说灵魂的三种行为，每种行为都转化为另一种行为，期望转化为注意力，注意力转化为记忆。
4.凭借1、2和3，灵魂行为的持续转变与时间本身的流逝相一致，灵魂就是时间。
5.如果灵魂就是时间，那么任何基于运动的时间基础都会把自己从原则上排除。
然而，奥古斯丁没有提出任何论据来证明他的时间主张，即灵魂行为的转变比世界上任何其他变化或运动都更值得被称为“时间”。
事实上，如果我们拒绝认同时间本身，即把时间理解为构成和表达每一个内在时间变化的三个维度的统一，以及事物、事件、事态在时间中的形成，也就是说，如果我们拒绝奥古斯丁关于时间主体化的原则，我们就不能接受灵魂的变化就是时间本身的变化。
奥古斯丁认为，我们必须支持这样一种说法，即内在的心理变化以它们发生的时间为前提，而它们本身不能构成时间的基准。或者更为确切地说，只有当时间首先被记录并与内在的时间性相一致时，期望、注意力和记忆才能声称是时间的起源。奥古斯丁说，“灵魂期待着声音的到来，并保留着已经过去的时间，它伴随着时间的流逝而出现”。
在奥古斯丁的神学体系中，时间是基本的“维度”，在这个维度中，“客观”现象（各种变化）和“主观”现象（心灵行为）都会展开，因此，奥古斯丁认为时间不是主观的。
但是，如果时间不是主观的，我们如何能揭示时间自己的现象学决策？是否有可能，或在什么条件之下，能在主体之外想象时间本身？如果这样的思考不意味着简单地回到纯粹的客观时间概念，那么它至少需要我们更仔细地研究时间主体化发生的形而上学视野。
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