或者说，是上山有道，才能为下山留一条路。
上山之谓道，是因其为介入因果之法；而下山之谓法，则因其为归还因果之道。因此，上山之道，实为以术入道；而下山之法，则为循道而法。搞不清为什么上山，上山就是一种高风险行为。不知为何上山，可为裹挟；不知山上为何，即为心盲；不懂如何上山，多为盲从。说到底，摸不清上山之道，终为洪流中之泥沙，或为裹挟，或成阻淤之帮凶。就像推石头上山的西西弗斯，永远到不了山顶，不是因为西西弗斯不够坚持，有耐力，而是石头的份量和西西弗斯的耐力，以及山的高度、坡度，都是被作为惩罚者的众神所设计好的。如果能轻易推上山，或者最终是能被推上山的，那么，惩罚就不存在了。如果，推石头上山的惩罚是可以被突破的，那么，这种惩罚将不再具有威慑力。于是，要想继续作为一种循环式的惩罚而存在，就必须修改促成循环的要件，比如山的高度、坡度，甚至是追加上山之路上各种可能的阻碍等等。因此，所谓上山之道，即了然上山之法则。有些山可以上，有些山不能上，这些山上不去，那些山得这样上。只有窥破屏障，才能不陷入循环，或者突破循环。而这便是下山之法了。绝大多数人，其实是不知缘何上山的，或者说是，无法知道山之为何的。于他们而言，山，不过是一种被包装为目标和理想的心相。这种心相，最终都将归入到一种建构，或提出建议，或给出一种解决逻辑，或搭建某种比较场景，甚至是抛出某种暗示等等。但是，这些建构，只要进入到某种群体共识，那么，建构就成为了日常。日常，即正常。于是，一切可能的牵强、扭曲、逻辑坏死，甚至是显而易见的规训教条，就都能赫然成为一种个体行动和价值判断的参照系。不得不承认，个体都是活在外在参照系里的。只有通过参照系，大部分个体才能确证自身的存在，以及获得行动的逻辑。而外在呈现出来的规则系统，便是最为强大的参照系。在这个强大的参照系里，个体的分层，是基于对此参照系的认知程度来达成的。第一层是俯视规则系统；第二层是介入规则系统；第三层是仰视规则系统。因此，活在外在参照系里的个体，大概只有第一层的个体，才能看到山的原貌。其它个体能看到的，永远只是被各种修饰包装过的山之“相形”。于是，什么样的山，就吸引什么样的个体，一路络绎不绝，风尘仆仆，最后发现，这个山，似乎永远爬不到头。而爬不到头的山，就是所谓的对西西弗斯的惩罚。一切牢固的建构，一半源于有限度的奖赏，一半源于永远悬着的惩罚。其一、看清所走之道，是为何道。不同的道，有不同的高度、坡度，以及路障，或者说，越好走的道，往往也是局外之道。所谓局外之道，即无伤大雅，无关利害之道。也就是说，好走的道，总是具有普适性，是给绝大多数个体设置的，是为了迎合普通认知者的。而越是人多的道，越拥挤，越喧闹，越容易进入某种所谓的“羊群效应”，于是，对于此道中人，所要做的就是建构某种易于模仿的利害路径。只要这样的路径达成，那么，此道中人绝大多数会陷入到群体效应的裹挟之中，成为路径的上瘾者。而路径上瘾，往往会形成某种强大的习性，从而陷入到某种不可自拔的循环中。只有循环，才能获得可能的安抚。于是，此道中人，只知上山，不知下山。其二、越是不好走的道，越关利害。利害越大，越需要设置高度、坡度，以及路障。因此，要上这样的山，就必须了然其道之利害。越是大利，必为大争、大害，于是，懂得留利于人，甚至适时退出其局，实则为下山留个出口。因此，越是在大利之道，越要了然肉多了，狼必然就越多了，于是，要能舍得拿肉喂狼，或者是，扔出肉，让狼群去抢，这样才好给自己留出过路的空隙。越是深入局中之道，越不能只知上山，或为意气风发，或为锋芒毕露，或为踌躇满志，或为刚愎自用，自己以为的，总是会与环伺者的观感大相径庭。因此，所谓藏，不过是把能臣的锋芒收敛，把能人的野心摁下，于是，给肉，或者扔肉，就只是策略问题，是某种法的要素而已。只有真正懂得上山之道者，才能俯视规则，才能构建起源于自身的参照系。这种参照系，不仅能介入规则系统，更能因心中的破相，而得退出因果的法门。如果说介入参照系是寻上山之道，那么，留退出法门，则为下山之法。而一切退出法门，不过是了解群狼的习性。一切习性，皆根植于所涉场景的利害结构，以及与之呼应的规则系统。于是，能上山者，便是阅尽其中沧桑者，在越拥挤强悍的地方，就越要退，越要藏。
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