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我们都知道，佛法里常常会谈到“体用”、“性相”和“性空缘起”。
讲“体”的时候一定是讲“理”的，是不可割裂的、是不二的、是空寂的、是性空的。
讲“相”就是讲缘起，是不同的、是有差别的。
这些都是佛法的常识，一般情况下，我们会把这些常识当成是某种规律，相当于客观真理。
教下大部分的学习都是在概念、逻辑、思维的层面，一直都把这些当成像是客观真理一样的。
所以，虽然学了中观，但你们却往往不知道，这到底跟生死解脱有什么关系？到底应该怎么运用？
因为，在学习中观的过程中，通常都是拿客观事例来进行分析的，好像就是面对一个对象，来分析得出某种客观规律。
这样的客观规律，被当成了认识的对象，你们学佛千万不能停留在这个地方。
禅宗说“不立文字”，其实就是在讲这个问题，这样的认识方式离超越能所对立，还差十万八千里。
同样的问题，换到禅宗来表达，缘起相一定会被表达成某种行为，心动了一下就是缘起不同了，你分别割裂了。
所以，会用行为来表达。
你问“体”的时候，禅宗一定是用“用”来表达的。
因为，缘起就是依“体”而起用的。
这样表达你就比较容易明白，这点非常重要。
从广泛的角度来说，举拂子与板凳都是缘起，没什么疑问。
因为，有心参与才会缘起，没有心参与，没有分别割裂，不可能缘起的。
你分析客体一定有心参与，分析板凳就是缘起，手拿一个东西动了一下也是缘起。
当我们深入表述的时候，需要由相及体。从桌子这样的例子开始分析，最后得到“体即性空”的结论。
你分析这个桌子，到底能不能独立呢？
从桌子本身来讲，是由四个脚、桌面、钉子、生产者等等因缘集合而来的。其中，你找不到任何一个因素，能够代表这个桌子的。
再进一步来分析，桌子一定是跟外界分别开来的，必须跟周围比较才能显示出这个桌子的存在。
所以，分析完以后，得出结论：桌子无法独立存在，所以一定是性空的。
这个结论没有什么问题。
但是，我们的习惯就是会把它当作“客观真理”，当成一个对象来认识。
错是错在这里，所以并没有解脱。
因为，停留在思议的层面是很间接的，依然是能所对立。
而从举拂子这样的例子开始分析，你同样也会得到“体即性空”的结论，但其实它跟分析桌子是有所不同的。
你的心动了一下，就是分别割裂，你一动就动到你的身体，你手中拿着拂尘，拂尘没有离开你的手。
体是活的，法界不是死的，是能动的，与行为者的能动性是密不可分的，是你去动的。
你分析桌子，桌子是跟你相对的对象，而你动拂尘，拂尘就不能单纯当作被认识的客观对象。
因为，你参与其中了，就包括了“能”这部分。
我们认知世界的时候，总是会进行二分：一个被认识的，一个能认识的。
你在认识客观的时候，从来没有顾及到“能”参与其中，这恰恰是你的盲点之一。
就好像，你看到天上的云在变化，云是什么颜色的，是什么形状的，你只看到云的变化，却没有看到自己内心的变化，也就是把“能”忘了。
一般我们是把自己能动到的范围，执着为我的，动不到的就不是我的。
你们有没有观察过，刚出生不久的孩子，总是喜欢把自己的手丢来丢去？
孩子为什么要这么做？
因为，这是人来到这个世界后，建立自我的最初方式之一。
通过这样的反复观察，他慢慢会形成这样的认识，能丢得掉的，都不是我的，而丢不掉的就是我的。
丢的时候就是身体起的作用，就是能，能跟所是分不开的。
通过这样的方式来认识，是不是感觉亲切了一点？
这就是禅宗跟教下的第一个不同。
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