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唯识里有个概念叫“无始种子”。
它的意思是说，截断之前与之后，只是我们意识上的割裂分别，但实质上法是相续的，是割裂不了的。
之前也会对我们产生影响，只不过追不到源头，没有能力追到前辈子。但即使能够追溯到上辈子是什么人，也没有能力对过去进行改变。
所以，我们关心过去，根本就是妄想。
禅宗说“三心不可得”，《金刚经》里也说“过去心、现在心、未来心不可得”。
我们能回到过去吗？
回不去，我们没有办法改变过去。
我们唯一能改变的就是现在。
但是，我们真的能改变现在吗？
比如，在课堂上听课，有些人一边听一边思维，跟着老师走。
可有些人，人在这地方，心老是滑出去，人在听课，心想着其它东西。
这又有什么用呢？再想也改变不了。
所以，从这个角度来看，我们生命大部分时间都是在浪费。
很多人不能安于现在，现在能改变吗？
我们只能依因果律，通过改变因缘，才能改变发展的方向，从而影响结果。
有个故事说，曾有一个在高空走钢丝的人，表演得特别精彩，获得过很多奖项。
有一天，他眉飞色舞地跟老婆说第二天有些大人物要来看他的表演。
他老婆就预感他要出事了。
结果第二天表演的时候，他真的不慎摔死了。
有人采访他老婆，他老婆说看到他在表演之前的那个神态，就知道他要出事。
采访的人问她为什么？
她说走钢丝这种事情，必须专注在这个事情本身，必须把所有的精力放在现行意识流的当下，心无旁骛。
但是，他这次没能把精力全部投入到走钢丝本身，一边走一边还在想着今天有大人物来看他表演而分心，人如果在意什么，就容易被其它的事所干扰，一旦分神就很容易掉下去了。
她在这里所提到的“当下”，在禅宗修行的过程中顶多称为“得个入处”，还不是佛法所讲的真正“当下”。
佛法讲的“当下”，并不是指这个意识流的现在或所谓的“心流”，而是指不来不去、没有攀缘、向未来开放。
所以，佛法讲的“当下”，其实是实相的代名词。
我曾经去日本参学，深入到日本和尚的严格训练中。
在此期间，我发现日本和尚有两个优点，值得我们学习：
第一，他们做事情，会忠于这件事情。
什么叫“忠”？
“忠”就是说，能够投入到眼前要做的这件事情本身去，而不受外在的干扰。
很认真地、很细心地、很周到地、非常投入地、专注地把这个事情做好。
这本身就是在培养定力。
所谓“定”，就是专注在一个目标上，不受外在干扰，不被昏沉所覆盖。
可是，我们很多人做事只是敷衍了事，没有花十分力气，甚至滑溜溜的，没有用心投入进去。
但是，日本和尚做事就很忠于这件事情，他们的训练都是在日常生活中进行的。
凌晨三点钟就起床，诵完经就打坐。吃完早餐，就开始擦榻榻米，就像一休哥那样。
日本和尚就是通过生活，来检验一个人有没有修行。
看他在这个时空下，有没有完全把心投入在他做的这个事情上，这就是他们的训练。
比如，日本和尚擦窗户，先用湿布很均匀地擦一遍，然后用干报纸折成一个方块，弄皱后再慢慢地吸一遍。
这就是“制心一处，无事不办”，这句话在日本和尚的日常生活中，被体现得淋漓尽致。
第二，他们会敬于事情。
日本和尚做事时，对待事情的态度达到了尊重的程度。
我们知道《普贤行愿品》第一大愿，是礼敬诸佛。
为什么要礼敬佛？
佛是智慧福德圆满的人，没有任何缺陷。
所以，我们面对佛，还会贡高我慢什么？
我们礼敬诸佛，想着佛的三十二相，八十种好，生起恭敬的时候，以虔诚心完全投入的时候，在大德面前不敢放逸懈怠的时候，我们开放的心才会生起来。
当我们生起开放的心，能够恭敬、虔诚，此时心是柔软的，也就直接对治了我们的烦恼。
佛法的伟大就在这个地方，烦恼马上就起不来了，因为心被虔敬占住了，别的取代不了，这就是我们说的降伏烦恼。
降伏以后，一旦心柔软了、开放了，身体也放松了，就可以培养一种专注。
当我们对佛能产生恭敬的时候，再慢慢培养，扩大心量，对周围的亲人是不是也能够像对佛这样？
再接着，对见过面还不是很熟悉的人，看能不能也这样？
再扩大到跟我们有矛盾的人，甚至是仇人，看能不能也把他们当成佛来对待？
如果能这样对待，还有敌人吗？
敌人是我们自己内心树立的，并没有真正的外在力量叫敌人。
仇恨都只是因为我们自己在心里面，树立了一个虚拟的对象。
可是，我们在恨一个人的时候，他并不一定知道。
那我们不是白恨了？恨的同时还会伤害自己的身体。
所以说：想早死，就发脾气。
我们发脾气时照一下镜子，特别像罗刹、母夜叉，青面獠牙的，难看死了。
所以，当我们把对佛的虔敬这样不断扩大下去，这样不单对仇人，对事情也会产生尊重心，这种尊重的心态是很重要的。
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