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我们在前面几篇里，谈到了《楞伽经》讲的“七空”中的相空、性空和行空。
今天，我们来展开谈一谈。
首先，“相空”就是我们说的缘起。
意思就是，一切事物要存在、要显现，它必须要依赖于其它的因缘，没有办法不依赖于其它因缘而独立显现。
那“空性”是什么意思呢？
就是法界中任何一个法，也就是任何一个事物、一种现象、一个心念都没有独立性。
“空”就是要空掉我们的执着。
因为，我们执着于把任一事物从法界中单独的提出来，认为它可以不依赖于其它的因缘，可以切断与其它事物的联系。
其实，我们如果仔细观察一下自己的生活，包括我们对现象、事物的看法，就会知道任何事物都是做不到“能够独立显现”的。
“自性”还有另外一个说法，叫“自成”，即自己能够成就自己。
所以，当我们说“有”的时候，必须先割裂比较，然后才有这个东西。而不是先有这个东西，然后才比较。
如果认为先有一个东西，那就是自性执。
如果认识到，任一一法都是先割裂比较才有的，那就是缘起法，符合于实相。
这是个分水岭，一个是凡夫的认识方式，一个是圣人的认识方式。
譬如，如果有人指着一个方向问你：“那边有没有一只狗？”
这时是先有割裂比较，还是先有狗？
首先，在讲狗的时候，其实已经有比较了。不管你看没看到狗，你都在心里先割裂了。
因为，当问“有没有狗？”的时候，已经是把狗跟周围的环境比较出来了。
心里比较完以后，你再去观察一下，看看有没有狗。
这个就是能所对立的“有没有”。
有没有是靠观察的，观察到没有，也是观察；观察到有，也是观察。
但是，有时候观察也观察不到。
比如，突然起一阵雾，就看不到对面的任何东西了。
我们在生活中，随时都会讲到各种事物的名称，比如讲“电脑”的时候，到底是先有电脑，还是先有电脑这个概念呢？
其实，当我们讲一个概念的时候，总会觉得这个概念有对应的实物，或者对应的现象。
这就是“自性执”。
当我们讲“电脑”的时候，其实是先有一个概念，接着会觉得这个概念好像是独立出来的。
然后，会认为这个概念有一个安名的地方，这就是自性执。
觉得这个概念是有来源的，这就是我们凡夫的认知模式。
为什么这么讲呢？
因为，在我们讲电脑的时候，电脑也是跟周围比较出来的。
我们经常忘了，觉得电脑可以独立于周围环境而存在，其实它没自性。
那名言概念是怎么来的呢？
没有名，没有假名安立之前，有没有这个事物？
其实，谈不到。
因为，我们心里面的活动非常深细，它是等到心里活动从细到粗，就像滚雪球一样，粗重到一定程度的时候，到了十二因缘的名色支，才有名言，才可以假名安立。
但是，在名色支之前，我们也有执着，也有分别，只是观察不到而已。
因为，这种分别和执着细到观察不到。
所以，名色支以后才有了名言概念。
有人说，这个世界就是假名安立的。
可是，猫也好，狗也好，它们都没有名言概念，难道它们就没有执着和分别吗？
当然有！
一个刚出生的孩子也没有名言概念，但是给他奶，他就会吸，却不会吸别的。
可见，他也有分别，也有执着，只是非常深细，我们观察不到。
只有到了名色支以后，才能粗到可以用意识去割裂，但虽然用意识割裂，却并不能真的把法割裂出来。
我们虽然在意识上把电脑割出来，但电脑与其它部分依然是联系在一起的，不会因为我们的割裂，而可以独立出来。
所以，我们认识上经常是有很多偏差的，不符合于实相。
我们觉得自己脑袋里面的概念，我们所认识的事物就是真实的，这是不对的，这种认知跟实相是有差别的。
这是我们一定要牢牢记住的地方。
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