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什么叫最根本的二元对立呢？
我们所有的认知，包括感知、思维、逻辑推理等等都是建立在二元对立的基础之上的。
二元对立是人类认识这个世界的最基础、最根本的架构，它适用于所有的情况。
我们讲科学，科学依然是分析、观察、研究一个对象，依然是构建在二元对立的架构之上的。
所以，科学要达到真理是很难的。
我们来打个比方，如果说这里有个杯子，一定是指有个叫杯子的东西，跟周围其它的东西有所不同。
它跟环境有比较，才能显示出杯子的存在。
如果没有跟周围的环境比对起来，就不能说这个杯子是否存在。
这个认识方式是说，杯子的存在与否，是以与周围环境的二元对立为基础的，杯子是与周围对立、比较出来的。
下面，给大家讲一个故事。
在唐宋时期，江西和湖南都是禅宗的根据地，以前讲的“走江湖”的江湖指的就是江西跟湖南。
江西有青原行思，湖南有南岳怀让，这两位大禅师下面有两大弟子。
石头希迁是青原行思的弟子，马祖道一是南岳怀让的弟子，他们各自所在的两大阵营，在当时是具有巨大影响力的两个僧团。
而当时在湖南与江西的很多寺院，都是由一个叫司马头陀的人来担当寺院的选址勘察工作的。
有一天他从湖南跑到江西，见到马祖道一的弟子百丈怀海禅师，他说：“我在湖南找到一座山，叫大沩山，这个山很大气，能容纳一千五百人。”
这时候，百丈就来了兴趣，问到：“你看看我底下有没有人住得了这座山？”
司马头陀说：“你把他们都叫来，我要看过每一个人后才能知道。”
百丈就把寺院里的僧人都召到法堂来，让每个人都走几步，让司马头陀看。
可是，所有人都走完了，司马头陀也没有发现一个可以住大沩山的人。
百丈底下有个僧人叫华林觉，是整个寺院的首座。
这个时候，百丈就把首座请来了，请司马头陀看看，这个首座可不可以住这座山。
司马头陀就让他咳嗽一下，说几句话，走几步。
首座照做后，司马头陀就说：“他也不是大沩山的主人。”
司马头陀问：“你底下还有没有人？”
百丈说：“就只剩下厨房做饭的典座啦。”于是，百丈就把典座也叫了出来。
没想到，司马头陀一看就说：“这个人就是大沩山的主人。”
这个典座是谁？就是沩山灵佑。
这时候首座就不高兴了，说：“我是一人之下，万人之上的首座，我都没有资格住这个山，这个典座怎么有资格住这座山？”
典座的地位比首座要低很多，是干苦活出身的，首座当然不服气这样的结果。
那百丈是怎么来解决这个问题的呢？
当时法堂里有一个净瓶，净瓶有很多作用，有的是给你吐痰的，也有的是装水供佛的，也有的是专门用来洗手的。
百丈就出了个题目说：“这不是个净瓶。”并让他们两个回答。
首座回答说：“这不是个凳子”。
接着就轮到沩山，沩山走过去轻轻用脚把净瓶踢倒，头也不回地大踏步就走了。
这时候百丈就拍着手说：“太精彩了”，首座就这样输给了沩山。
首座回答说“这不是个凳子”，是什么意思呢？
他是用语言回避了这个问题，其实他的回答一点都不高明。
因为停留在语言上的回答是没有力量的，依然是个概念，只是在观念上避开了。
可是，别人会产生后续的联想：那么凳子这个名相，到底又是从哪里安立起来的呢？
他这个回答，只是在枝末割裂上的回答。
一般来说，心境的对立是根本的割裂，本来我们的心跟境根本就没有界限，完全是没有少法见少法，没有所见没有能见。
是我们的观念把它割裂、分别开来的，说这是我的心，这是一个境，这是一种根本割裂。
然后，在根本割裂的基础上，再割裂说这是个瓶、这是个电脑、这是个桌子、这是个手机，这样的割裂叫枝末割裂或二次割裂。
所以说，他回答“这不是个凳子”，只是把它当成一个枝末割裂。
而真正的禅宗，一定是从心跟境的根本割裂下手的，高明的回答应该是直接瞄准根本割裂的。
首座华林觉的回答并不是有力的、直接的，只是在观念上、名相上去避开而已。
沩山就很厉害，他走过去用自己的行为把这个净瓶踢倒，踢倒以后连头都不回就走了。
如果你把这个净瓶踢倒了，那它就不能叫净瓶了，因为它已经不能起作用了，这是一种行为的表达，是很直接的。
因为，你要把它叫净瓶，一定是要起用以后它才叫净瓶。如果踢倒了，不能够再装水，就不可以叫净瓶了。
所以，百丈怀海禅师说首座输给典座了。
我们讲这个公案，就是为了解释什么叫“能所对立”。
如果你说这不是个净瓶，谈到净瓶，已经是从观念中把这个净瓶，从法界诸法中割裂出来了。
如果你认为它能够独立显现就是常见，如果你认为没有这样的一个净瓶，那你就是断见。
而我们把这个净瓶割裂出来，讲它是个净瓶的时候，心已经参与进去了，已经把这个净瓶跟周围比较出来了。
有了比较以后，才能说这个净瓶是存在的，不然就不能说它存在。
因此，所谓的世间法都是建立在这二元对立的基础上来认识的。
佛法要解决什么问题？我们应怎样趋向于解脱道？
唯一的办法就是超越能所对立。如果超越不了，就依然只是世间凡夫，不可能转凡成圣。
很多佛法概念表面上我们看起来是懂的，但实际上我们并没有真的深入了解。
比如，“能所对立”到底是一个什么概念？
所以，禅宗说“只论见性，不论禅定解脱”。
其实，并不是排斥禅定解脱。
而是说，如果你真的见性了，见证无自性，知道本心不可得了，自然而然解脱与禅定就都包含其中了。
这时对于修行与解脱，你就不是仅仅停留在概念上的粗浅认识了。
沩山灵佑直接用踢倒净瓶的行为来表示，自然而然地回答了百丈的问题，禅宗正是这样直接抓住能所对立的关键点来下手的。
更底层的二元对立，是我们将自己与周围的环境或他人相对立。
我们老说他的、我的，因为他不是我，我也不是他。
或者我们作为人这样的主体，很容易跟周围的客观环境对立起来。
心还没有达到想的范畴时的运行、启动或者聚起的这个阶段，一般称为心行，它是比较深细的。
如果从心行的角度看，就是将自己作为能动的一面，也就是我执或者身执。
我们的身体随念而动，对于动得到的范围认为就是我，或者是能的一面。我能动到四肢，驱动四肢，四肢就是我的，别人的我动不到，就叫他的。
环境不听命于我，我也动不着，就叫作“器世间”或者叫作周围的环境。
因此，把我们能动到自己的四肢的这一方面叫能动，自知能作是能边，知所作叫所边，也就是认知的对象。
这样对立起来以后，就构成了能所对立。
这个“能”是个高度抽象的概念，在我们所有的方方面面都会把“能”抽象出来与“所”相对，形成能所对立。
这种能所对立，有时候也叫心所相对。
你活动的心里生起的概念、影像或者意象，就叫“所”或“心所”，有“所”就有能认识的心，与之构成心境的对立。
眼、耳、鼻、舌、身、意六根与色、声、香、味、触、法六尘，这六对对应起来叫根尘相对。
也就是说，只要有认识的对象，反过来一定有能认识的这一边，能跟所构成了一种最基本的对立。
我们认识这个世界就是通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六扇窗口去了解外界能够被我们感受、认识到六尘的。
“尘”就是对象的意思，我们的心在认识尘时，很容易被它污染、束缚、局限，甚至是被它蒙蔽了。
因此，之所以把它叫作“尘”，是为了表示它会染污、扭曲我们的认识。
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