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针对凡夫心的流动相、局部相和能所对立这三个特点，我们应该如何来调整、改变日常生活的习惯呢？
那就是依靠前面提到的三种止：止于局部相、止于总相、止于无相。
止于局部相和止于总相属俗义止，止于无相是胜义止。
无论是南传还是北传，不管是显教、密教还是八大宗派，不管是外道还是内道，所有的修法都不会超出这样的一个范畴。
那什么叫“止于局部相”？它是如何改变流动相的呢？
首先，我们要找一个对象，即选择所缘境。先选择一个别相、一个小相，将心专注在这个小相上面。
只要你选定了这个对象，就应该专注于这个对象之上，然后维持这个对象不丢失。
在当下的时间、空间下，我们应该把所有的精力、心念全部专注在这个对象上面。
如果你能够专注于一个对象，那么流动相就被你止住了，也就改变了流动的心态。
所以，我们讲禅修是有针对性地来调整、改变心态的。
我们的心态既然是流动的，那就给你一个对象让你专注于它，这就止掉了你的心流动到其它对象上去，这个流就被你截断了。
比如，修四念处，首先就是止于鼻子。
止于鼻子其实有很多种方法：可以眼观鼻，鼻观心。
把眼睛低下来，隐隐约约看到鼻端有一个亮点，把心专注在这个亮点上，别的都跟自己没关系，都不管了。
当下的时间、空间下，就做这么一件简单的事情。只要有杂念、妄念起来，都是不对的。
可以是观呼吸出入，摩擦鼻膜的感觉。
也可以数息，呼吸之间只数呼出去的，这样从一数到十，再反过来从十数到一，如此反复。
同样，可以把心专注于大拇指或者肚脐眼。
无论将心念专注于身体的哪一个部分，都属于小相、局部相。这是从身体方面来讲的。
如果观察外面的相，比如说站桩，专注于前面的木球或者一盏煤油灯，也都是小相。
哪怕在身体里面观想出一个佛像来，也是小相。
再比如，专注于佛像的任何一个相上，观想他的眉间白毫或者他的鼻子，乃至其它任何一个地方，只要是专注于这些，都属于局部相。
包括念经，从念一部《金刚经》，五千多字；到念《心经》，二百六十多字；到念六字大明咒，六个字；乃至念一句“阿弥陀佛”，四个字；再缩小到念“唵阿吽”，三个字；念到最后一个“阿”字。
当然，所缘的对象不同，难易程度也不同。
比如念经，跟一般打妄想差不多。一般人觉得念经很容易，因为心念跟平常习惯一样，从一个字换到一个字，这样流动。
等到只念六个字，就相当于把心念活动的范围压窄了，压到只剩下在这几个字里面流动，不超出这个范围。
压到最后就一个字，就更难一点了。字越少，通常就越难。
但这些也都是局部的，一般能够听闻得到的法门，都属于小相的范畴。
如果我们能够专注在选定的所缘境上，排除了杂念、妄念，也没有昏沉、掉举，能够很稳定地想专注多久就多久，这也只是改变了流动相而已。
可是，这种容易修的方法，往往要修到很深很深才有力量。
比如，修这样的小相，没修到七住心以上，定心是根本出不来的。
这种止的效果，包括对抗烦恼的作用，力量都不大。
所以，很多人念佛、念经或者是持咒一辈子，突然一个强一点点的烦恼来了，马上就束手无策、不起作用了，依然抵抗不了烦恼。
这就是因为，止于局部相对心态的改变太小了，太接近于凡夫平时的心态了。
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