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我们讲“性空”的时候，首先要知道“自性”是个什么概念。
既然是性空，就不是自己成就自己，如果是自己成就自己，这个事物或现象没出现之前，因缘还没聚集，这个法在哪里？
找不到。
性空就是指，法之所以成就与存在，是因为很多条件辗转聚集而成的。
这种聚集是很多因素构成的，需要依赖于其它的前提条件，依赖于其它的因缘，以及其它的关系。
有人可能会问：那太阳跟我们有没有关系？
当我们讲太阳的时候，太阳已经是在影响我们的意识了，怎么会没有关系？
如果它没有影响我们的意识，我们就不会讲太阳。只要我们能够发现，它就跟我们有联系。
况且，我们跟太阳确实有非常紧密的关系，没有阳光，我们能活吗？当然不能活。
而“相空”是要告诉我们，我们看到的任何事物或现象，都是由很多因素构成的，无法切断它跟外在的联系。
这是从表面上来分析的。
有人说要由相及体，相空到最后，也是性空的。
但是，由相及体，往往仍感觉是在分析外在的客观现象，是把它当成一个对象来认识，以为有一个客观规律、客观真理，而把自己忽略了，漏脱在外了。
所以，禅宗对“缘起”有自己的表达方式。
如果问禅师什么叫缘起法？什么叫“祖师西来意”？
他经常会拿一把拂尘动一下。
他为什么要动？
他认为动的时候，就不单单是拂尘这个客观事物，而是有意识，有我这个能动性参与其中，我能动这个拂尘。
所以，主观和客观的界限，这时候就模糊了。
意思就是说，我有参与进去，而没把自己忽略在外。
这就是禅宗创造了行为表达法的原因。
行为表达是更直接的一种表达方式。能够动起来，就说明这是缘起，就是以行动来表达缘起。
所以，当沩山禅师问仰山禅师，你是有主沙弥还是无主沙弥的时候，仰山禅师就从东边走到西边，又从西边走到东边。
这么一动，就说明我跟客观环境不一样，客观环境它是无情的，不能动，只有有情才能动，有情跟植物、板凳、石头、桌子不同的地方就是能动。
这个能动性，我们和诸佛菩萨都具备，是共通的。
那么，我们为什么不能成佛，我们为什么是凡夫？
因为，我们把这种主动、能动，加上了我执，把自己的意识加进去了，觉得我能够做主，我能够主宰，主宰就是我。
其实，这种能动性跟佛菩萨没有差别。
我们来看六祖见五祖的公案。
六祖见到五祖，五祖说：“你是来干什么的？”六祖说：“我只求作佛，不求余物”。
五祖问：“你从哪里来的？”
六祖说：“我从南方来”。
五祖说：“你这个獦獠，你也想成佛？”，有点侮辱六祖的意思。
六祖一听，马上就回击他，很有气魄，不像是从小地方、农村来的人。
他说：“我身跟和尚不同，但是佛性有何差别呢？人有南北，佛性有南北吗？”。
佛性在个体上的一种体现，就是我们的能动性。我们能动，诸佛菩萨也能动。
但是，这个能动，其实是非我的。
因为，所有的一切事物都有能动。
只不过，无情的那种能动，弱到我们感受不到。像板凳，我们就根本感受不到。
但是，我们人的能动是感受得到的、最直接的，我们必须从这里下手，这个地方是我们成佛的依据。
佛的起点跟我们凡夫的起点并没有什么差别。因此，我们在佛面前，不应该自卑。
但是，也不要傲慢，因为佛性本来如此，你有我也有，有什么好傲慢的？
只不过我们因缘法不一样，你是祖师，你是一千人的善知识，你长得的法相庄严，我是劳苦大众的代表，是个樵夫。
我显现的因缘，生长的环境，跟你不一样。可是在这一点，你又有什么好骄傲的？
六祖就这样回击五祖，说在这一点上，你有什么可傲慢的？
你要傲慢就是增上慢，增上慢的意思就是在这个上面夸大了，自己抬高自己了。
可见，六祖非常厉害。
我们在讲到“性空”的时候，就是说要破除由表及里的执着，我们不要以为本质是透过现象来表现的。
不要以为本质是不变的，现象是变的。
其实是没有本质的，它只是一大堆因缘聚合起来，事物就显现了。
比如说，电脑有没有自性？
如果把电脑从键盘、屏幕、电路、CPU、硬盘都拆开，拆到最后，能找出一个电脑来吗？找不出来的。
可是，这些部件一组装起来，条件具备了，电脑就可以运转。它就有功能，起作用了。
其实，一切事物都是这个样子。
因此，如果我们来谈本质，就可以问：
第一，没这个法之前有没有本质？没有。
第二，自己能不能成就自己？不能。
如果要别人来成就他的，能叫“自”吗？
所以，佛法破来破去，都是在破除我们对这个能动性的执着。
这个能动性本来是非我的，虽然非我也不离我。
然而，我们却偏偏执着于少部分能感受到的范围为我。
佛法要打破的就是这种局限性、这种执着。
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