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前面几篇里探讨的这些内容，我们都是把它当成一个客观的、外在的被讨论的对象。
接下来，我们由外及里，再来看看我们自身。
首先，是我们这个身体，先观察身体是哪里来的？
有人可能会说，身体是四大构成的，或者是五蕴构成的。
五蕴其实也包含了四大。蕴就是积聚，蕴也叫阴，就是能够覆盖，使我们局限在身体的感受范围内，而无法超越对自己个体的执着。
总觉得自己可以从我们周围的环境、其他的人群中独立出来一样。
其实，这是一种错觉。
从上面的分析来看，我们是无法独立的。
就像我们的手，无法离开我们的身体而独立存在。这个手只是身体的一部分，不能代表整个身体，但也离不开身体。
所以，个人无法离开其他人，无法离开其它事物而存在。一个人要存在，就要依赖于其他人、其它的环境。
这就告诉我们，做任何事情，一定要尽可能考虑到别人的感受，考虑到我们周围的环境。
而不能够只管自己好，却不管别人好不好。别人如果都不好，我们也好不到哪里去。
比如，有些人住的地方，家里水龙头都是金子的，可是一出门，门口都是垃圾，苍蝇、蚊子特别多。
那样能不受其害吗？能跟自己没有关系吗？
所以，佛教讲“心净则国土净”，它是有一定的道理的，别人都好了，自己也能够好起来，要这么去考虑。
我们讲到“行空”的时候，就是说由色、受、想、行、识构成的五蕴，其实也是空的。
五蕴也是非有的、没有“我”的、没有本质的、没有主宰的。
《心经》里面也讲“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
我们只有超越五蕴的束缚，超越对五蕴的执着或者对个体的执着，才可能度一切苦厄。
我们碰到障碍、烦恼、困难，一般都是被它捆住了。
我们的烦恼往往是在矛盾和困惑中产生的，突破不了这种局限性。
也就是个体利益与集体利益冲突，或者我们的局部利益与全局的利益冲突。
因此，我们一定要把这个关系搞好，如果突破了个体，达到无我，就不会产生烦恼。
要除烦恼先无我，原因就在这个地方。
由五蕴构成的个体，也是依赖于很多因缘的，就像电脑与其构件一样，把电脑完全拆开后，电脑这个个体其实并不存在，它就融入到法界之中去了。
但是，并不能说电脑就断灭掉了。就像一滴海水，随浪头冲高出海面，然后又落回到大海中去，它会消失吗？
当然不会。
它只是说我现在不做主了，随缘了，但并不会断灭。
随缘可以破除我们的常见。
而不断就是不尽、无尽的意思，可以破除我们的断见。
因此，以“行”为基础而产生了五蕴，还有我这个个体，以及我所有的，这一切都是空的。
就是说我这个个体不能够独立存在，同样是因缘聚集而成的。
要存在，就要比较对立，才能够显出存在，这就是所谓的“行空”。
我们要明白“行”的意思。
前文说到“行”是指我们内在的心行，十二因缘里面的那个“行”，这个心行是将动未动，方向有了，蓄势待发，但是还没有完全表现出来。
我们在前几篇里，提到临济禅师在大愚禅师处开悟的故事。
大愚禅师告诉临济禅师，他师父黄檗禅师之所以打他，是为了让他脱困。
所谓“脱困”，就是超越能所对立的执着。
临济禅师一听，就开悟了，开悟后临济禅师就回到了师父黄檗禅师那里。
黄檗禅师问他：“大愚有甚么话告诉你？”，临济禅师就把事情的经过说了一遍。
黄檗禅师说：“大愚老汉饶舌，待他来时，我要痛痛快快地揍他一顿！”
临济禅师回应说：“何必等他来呢？现在就揍！”
说完，就在那里比划着出拳，要向黄檗禅师打去，其实他是在比划那个心态。
禅宗有句话叫“恁么时”。
就像《六祖坛经》里说“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座的本来面目”。
意思是，当你没有在能所对立的情况下，你的心态是什么样的。
其实，就是自心菩提的直接显现。
临济禅师这样比划半天，就是行的部分。比的时候动作是有了，也好像是要起来了，但就是没打出去。
意思是，身体的动作是对应内在潜在的心行而动的。
再比如，我们要过一条河，河中间有一排石头摇摇晃晃的，踩不稳就可能会跌倒。
当我们踩那个石头的时候，可以观察一下心行是怎样的。
我们一般是很小心地去探一下，并还没有踩实。这个时候，能所对立是很弱的。
因为，我们还没有把它踩实，还没有抓紧。当我们放开一个，要去抓另一个的时候，此时其实能所非常弱。
禅宗很多时候是把握这一分寸，来一下棒喝的，让你一下子脱困，超越能所。
行再往后，辗转聚集，由细变粗，最后就构成了我们的心态、身体或者我们暂时的某种活动。
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