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为什么要选定一个对象，或所缘境作为我们专注的目标？
目的就在于调整自我的心态。
那么，我们凡夫的心理活动有哪些主要特征呢？
在凡夫的日常生活中，哪些心态局限了我们，怎样通过禅修的训练来突破呢？
如果我们不知道凡夫心态的特征，那就不知道为什么要禅修，也就不可能知道禅修想要改变什么。
下面我们就一起来看看，凡夫的心态主要有哪些特征。
第一种特征，我们称之为“流动相”。
流动是我们每个人都会经历的。比如，在听课时，突然想起某某人有没有来呀，他为什么没来，去干什么了，电话多少，我是不是要跟他联系一下。
因为一个人今天没有来，就延伸出他的联系方式、怎么能够联系到他等一连串的念头，构成一种流动相，也就是对象在不断流动和变化。
一般现代人的心，专注在一个对象上面几乎达不到二十秒钟，就会转换对象，流动到另外的对象上来。
我们的心是不能够没有对象的，它会在不同的对象之间不断地更换、变化，所以这种心态是一种散乱的心态。
用新的对象去替代旧的对象，构成了这样的心流，我们形容它像狗熊掰棒子，掰一个丢一个，再掰一个又丢一个，也有将念头一个接一个形容成江河竞注而奔流。
其实，我们能够感受到的这个念头是比较粗的。
因为，心念其实不是一个接一个的，同时会有好多念。只不过相对比较粗，或者冒得比较大的念头，被我们捕捉到了。
只要我们一注意它，这个念就会不断相续下去，所有其他的小念头因为不被注意就被忽略掉了，完全无法被我们观察到。
所以，感觉我们的心好像只有一念一样。
其实不是的，我们同时可以做很多事情。
比如，有人一边弹钢琴一边唱歌，这时候心里并不是只有一个念，同时可以有两个念，甚至更多的念。
只是有一个最明显、最强烈的念被你发现了，别的念被那强烈的心念抑制掉了，你观察不到而已。
我们凡夫的心一直都是这样散乱的。
要了解这种心态，只要把拇指拿出来，眼睛盯着拇指不要动，越盯越紧，越盯越用力，盯到心念都不会动一下。
如果心念动一下，大概你已经落到概念里面去了，这样就知道，我们的专注力能持续的时间其实很短。
第二种特征，我们称之为“局部相”。
局部相就是一种小相，它在佛门里有一个很专业的称呼，叫作“别相”。
有别相也有总相，如果心缘在一个局部相上面，就没有办法缘所有的相。
比如，我们认识张三、李四，却没有办法同时认识全中国的人名。
即使眼睛所能观察到的范围，其实也只是一个局部，这个局部就体现了我们凡夫认识上的局限性。
我们只能够认识到一个很小的范围，没办法全方位认识所有的相。
我们说耳朵是最圆通的，所谓“圆”是十方都能听得到，哪怕有障碍也能够听得到。
但如果超出了一定的范围，就听不到别人在讲什么了。也就是说，耳朵也有局限性。
我们的触觉一定要碰到东西才会有感受，也依然是一种局部相。
所以，所有的认识中，通过眼、耳、鼻、舌、身、意能够感知到的范围，几乎都是一种局部相，即别相。
第三种特征才是最根本的，我们称之为“能所对立”。
能所对立是所有凡夫认识这个世界的唯一的、仅有的一种方式，甚至是对外界产生反应的唯一方法。
比如说，我认识张三、李四，这就构成了一个能所对立。我是能，张三、李四这些对象是所。
我眼睛看到这张桌子，这也是一个能所对立。
凡夫的认识都是建立在二元对立这样一个结构上面的，而所有建立在能所对立基础上的认识，或者知识以及所有的思想全部都属于世间法。
佛法要解决什么问题呢？
就是要解决怎样超越能所对立的局限，而达到不在这种能所格式下的一种高峰的、直接的、能够契入于实相的现量认知。
这是一种不再停留在能所格式下的认知。
我们经常所说的自己活动的范围、能够动到的范围、能够控制到的范围，都是以“我”为中心划定出来的。
把外界跟能控制的范围划分开来，然后认为这是被我认识到的对象。
笛卡尔有一句话叫“我思故我在”，我们可以问问笛卡尔先生：你不思的时候，在什么地方？
这个“我”，有时候过分投射到一个对象上，而把自己忘了，这叫“忘我”。
这种忘我不是无我，其实这种做法并不太好。
我们知道了凡夫心态的特征，大概有以上三个。
第一个是最表层的，日常生活中我们的心都是这样的散乱，没办法专注在一个对象上超过二十秒，不断在对象上变化、流动，构成了一连串的心流。
第二个是我们的心只能认识到小相或者叫局部相，佛门的术语叫别相，没有办法同时认识所有的对象。
第三个是最深、最基本的特点，也是我们凡夫认识世界的唯一方式，就是能所对立。
我们的生活离不开这样的架构或格式，所有的认知都是在这样的基础上产生的，这是普适于所有众生的认识方式。
因此，佛法尤其禅宗要让我们解脱，就是针对能所对立的这个关键之处下手，去突破这一认识结构，从而超越能所，契入空性。
如果做不到，那么真正通达彼岸的根本智慧就无法产生，也无法现量契入空性而走向解脱道。
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