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六祖在《坛经》中说到：
“此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄。”
如果你明白通达了，达到无住生心，性空缘起了，反过来缘起必定是性空的，这就叫无念。
我们过去在讲《修心诀》的过程中，花了很多时间来谈“无念”。
你们应该已经对此建立了基本的认识，什么叫“无”？什么叫“念”？为什么禅宗要立“无念为宗，无相为体，无住为本”？
你们一读到“无念”，就要想想：是不是指没有念头，没有妄想，不能够起心动念，或者是“动念即乖”呢？
“无”是不是对念的否定呢？
中文的“无”就是没有，没有念你就是木头，但你发现你不是木头，你是人，人怎么会无念呢？
跟现实比对一下，你就会发现不对。
所以，这里的无念是什么意思？
“无”应理解成《坛经》里所讲的自性，无不是什么，妙性本空，不立一法，不着境，无生灭，这就是“无”。
这时候是现量，起的念就是智慧，不离体、不离自性起的念就是智慧，能够动起智慧来。
这是从另一个角度来理解“无念”。
无念不是没有念，念就是用，无就是自性、空性、空寂，念就是灵知、灵动。
这么一理解，你要是通达，这又是在讲同一个事情。
当然，这里不立也不破，没有破就是念。
忆就是回忆，是你想的，你去攀缘就是回忆，我们一般世间人的念都在回忆，或者叫攀缘、杂念。
“无忆”就是不会去妄想，也没有去攀缘，也没有落到对象，有对象的就一定是回忆，某年某月某人某事。
“无著”就是你没有着境，没有执着。执着就有生灭，着境即生灭起。
前念迷就是着了，无著就是无住，没有停留，没有粘着，这时候“不起诳妄”，诳妄就是虚妄，你不会被你的念骗了，不会随你的念而去。
我们经常是要么骗自己，要么骗别人，我们经常被自己的心骗了，不能做自己心的主人。
而心却当了你的主人，让你干嘛就干嘛，让你动念就动念，动完以后要你干什么就干什么，你都控不住自己。
所以，一旦升起了那个心，即使告诉你：这是不对的，不要随着去了。
可是，你却仍然受不了，一定要去干这个事，你也没有办法。
“不起诳妄”，是因为你不离自性起智慧，这时候是现量的，体用一如。
所以没有所，也没有什么要停留的，如水常流通一样的，你就不会被欺骗了。
一般我们凡夫，只要有自我中心，你干什么都是虚妄的、虚幻的。
圣者因为不离自性，所以一真一切真。
凡夫离了自性，就是一假一切假，统统都是诳妄的，你就只能跟着你的妄心走。
比如，你们观察自己的心念，禅宗告诉你，你要修行就不能攀缘过去，当然你也不要展望未来。
因为，过去、未来都是你动作的内容和对象。
你的心起了个念，有一个影像，影像就是你的心所，你不要随你的妄想、影像，你不要回忆过去，也不要展望未来。
过去、未来都不存在，完全是龟毛兔角，只有现在，禅宗并没有完全否定。
所以，我们要从此心，从你的自心下手。
你现行的意识流，也就是你现在的心是怎么样的情况，你要通过禅定来观察清楚。
有些人观察到了，就沉浸在意象之中，或者在他的所中，这个人也算很专注或者很忘我，达到忘我入所。
比如，特别拼命工作的工作狂，就是完全投入到他的意象之中去了，也是能所对立。
你观察到原来你的心怎么动，你就跟着怎么动，原来一切都离不开你的心，一切都是由你的心而来。
不离你的心是对的，可是依然还是局限，因为肯定还有别的心，你依然有自我中心，没有突破能所对立。
禅宗就告诉你，你观察到你现行的意识流，你的心是怎么动的，在这个地方，你不要粘到对象去了。
不粘就是现在动作的本身，如果你能够把握动作的本身，就知道怎么用功、怎么用心了，这时候就叫“得一个入处”，你慢慢就不会被欺骗了。
你知道回忆、展望，都是现在的心在回忆过去，展望未来，而你只是粘在心的内容上，没有去反思你的心的这个动作本身。
这个地方如果没有观察清楚，你修什么禅定啊？
知见就是要你去分析，你的内心到底是什么状态，你就不会被骗了，你要随着内容影像而去，你就被骗了。
这里是告诉你，你起了这些念而你不离自性，所以才“无忆无著”，不会攀缘也不会粘在哪个地方。
我们在探讨“无念”的时候，一定要注意：
念有妄念，即能所对立的念，也有超越能所对立的念，这个就叫观待而不割裂，这个念就是超越能所的智慧。
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