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达摩祖师在《二入四行》中说到：
“无所求行者，世人长迷，处处贪著，名之为求。”
“无所求行”是对治我们求不得苦的，对治我们的贪心的。无所求就是告诉我们，不要攀缘，不要贪爱。
但是，我们世间人都是求的，求什么呢？
就是追求五欲，包括：大五欲和小五欲。财色名食睡、色声香味触，无外就追求这些东西。
有一句话叫“无求品自高”，只要你有求，都是比较辛苦的。
比如，你想要找个帅哥美女，却求不到；你想要名、想要利，也得不到；你想要睡到自然醒，也做不到。
这样就很痛苦，这些都属于有所求。
佛法讲要“无所求”。
但是，无所求不是什么都不干，它是在你不应该求的地方，就不能够去求。
三界的天也好，人也好，都不够究竟，不够圆满，学佛的目标不是设定在三界之中。
你要发出离心，就是要对这个三界死心，如果你对三界有所求，再怎么样都还是在三界里面，没有办法出离的。
但我们经常是沉迷在其中，看不清楚。
“世人长迷”的这个迷，当然就是因为没办法明白因果，没办法开悟，没办法觉悟，所以，一直迷在有为法之中。
“处处贪著”就是指，我们在欲界里面处处追求的就是贪，贪名、贪利、贪财、贪睡、贪吃、贪玩，贪享受。
欲界里就是以饮食、男女、睡眠，这三个为特点的。
“名之为求”是告诉我们，这就叫贪。
每天在手机上，或是在报纸、电视上，看到的世界上的各种问题，都是来自于我们的贪嗔痴，世间就是这个样子的。
所以，这三句话就是讲世间是怎么样的，欲界是怎么样的。
我们要出离，恰恰是要反过来，出离烦恼，出离五蕴，出离三界，出离世间。
世间人追求的，我们就不可以跟他们一样，也去追求。
否则，就违背了出离的初衷。
可是，贪跟需要是有差别的。
一个人的衣食住行，要能够达到你生活的基本要求。为了身体健康，为了能够好好的修行，而不会缺衣短食，这个是需要的。
比如，你不能够不吃饭吧？吃饱饭是生活的基本需求，这叫需要，不然你就活不下去。
可是你说，我吃饱了，我还要吃好，如果你有条件吃好，这个也不算过分。但你要吃巧了就麻烦了。
所谓的巧，比如像广东人什么都能吃，天上飞的、地上走的、海里游的，这就有点过分了。
这个“贪”是过分的意思，超过你的需要就叫贪，没有超过你的需要就不叫贪。
所以，这也有一个度的问题。
“贪”跟“欲”，它是有差别的，欲是一个中性词。
比如，我们学习《三十七道品》，里面就有“欲”这个概念，欲是一个中性词，就是我要追求，我要发愿，我要励志。
当然，根据你所追求的目标对象不一样，有一些就叫贪，有一些就叫愿。
如果你是以贪嗔痴为驱动力去追求，那肯定就是不对的。
但如果你说我要成佛，我要学菩萨，我要布施，我要利益众生，这个就是愿。
没有一尊佛或者菩萨是不发愿的，我们讲“四弘誓愿”，四弘誓愿就是诸佛菩萨的总愿。
阿弥陀佛有四十八大愿，药师佛有十二大愿，这叫别愿。
“乐”也可分为几类。
比如，出家人辞亲割爱，舍去了追求世间上的五蕴之乐，世间上满足于你感官的，一般这个叫“欲乐”。
还有“禅定乐”，禅定乐是天人享受的。
再来，就是我们讲的“涅槃乐”，就是寂静的快乐，叫常乐我净，这个才是属于出世间的。
所以，“无所求行”要有一个前提和界定，不能够连应该做的都不做了，这是不对的。
它是告诉你不应该做的，不要做，不应该追求的，不要追求。
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