上一回我们讲到天性散乱、心态不稳定的人，能不能学定，并得到修定的利益？
佛陀波利回答，就连猕猴尚能坐禅，我们为什么不能呢？
之所以大家觉得学定难，不过是积累不够罢了。
若如今再不开始修习，还要更待何时呢？
答 /
我们刚学过《瑜伽》里的「八断行」【注一】，第一个就是「欲」，你想要干什么、干什么都需要明确目标。「欲」有两个方向，一个是佛菩萨的发愿，就是想要干什么。所以各位同学现在一定要想自己要做什么，而不是不做什么。大部分出家人都是不想干嘛，所以一辈子活得行尸走肉般，连点精神气都没有，精神面貌走出去跟社会人都没得比，这是不应该的。我们要有点志气、至少活得像个样子。
现在觉得难，是因为从前未曾学过，出家、修行都积累得太少。一个真正出家、想要修行解脱的人，你让他到极乐世界、到哪个地方去享受，他都觉得没意思。当个法师，是多么荣耀、光明的事啊！这就跟因果、过去三世有关：你的过去会对现在产生影响，现在只是因缘而已。所以我们有条件，就该拼命学，不能够错过、浪费时间、虚度光阴，要知道时间就是生命。如果活到四十岁还觉得没把握、心里没点底，甚至觉得该学的还没学，就要着急了。
在藏地，有寻找活佛的传统。他们会用最好的师资去培养，如果这个人过去有学，他一接触就喜欢、马上就能学会，这就是过去的因缘被引发。但也要学、也要经过教育。再比如佛陀，从兜率院下降到这个世间，来了也要经过入胎、出胎，同样要跟很多老师学习。但他学得很快，比我们快多了。
因此，福德资粮只要有机会就要积累，有积累就不会没有掉，大家要相信因果，这样你的福报才会越积越多。不一定要积有形的福报，无形的福报才大。《金刚经》明显告诉你，因为没有福德才叫多。
接下来佛陀波利继续回答：「经曰：闻思尚如门外」，广学多闻，学习理论、思维、积累大量知识，这些都还在门外。「禅行始似入门」，只有实修了、尝到点那个味道，才真正有点入门了。闻思是为了禅修、为了解脱、为了菩提大道。而实修一定要从禅门或者禅修这条路、这个门路下手。
「修禅下至一念。福尚无量。岂一生殊可不学也。」哪怕只有一念，比如打坐时，有片刻的安宁，控制妄想减少一点、或时间延长一点。哪怕只是很短暂的、妄念能够停下来、第六意识减弱，你的身心都会受益无量。
比如大家在这里修禅，最低都能得到休息。再往深一步，可以观察身心，这也是一种学习。这样的环境、饮食、以及良好的作息生活习惯、相应的运动让自己每天疏通一下，而不是坐在那里紧绷、紧张、担心，把这些都放开些。如果一直在恐惧、焦虑中，被这些烦恼覆盖，各方面把自己先碾压一番，哪还能有活力呢？要知道，生病就是由于身体和很多心理上的问题、障碍没有清除。
认知不够，不知道怎么办，导致很多东西乱来，就会带来更多障碍。通过禅修，如果能尝到一点味道，从未休息过的你，忽然得到一个「大休息」。再来，你能够观察到以往观察不到的层面，发现原来底下是这样。发现了才能改变，不再懵懂。譬如修习耳根，只要掌握了，解脱绝对没有问题。
经典中讲「入流忘所，所入既寂，动静二相，了然不生」，这不是解脱吗？真正修耳根就是不要去顾这些声音，管它什么锣鼓喧天、念佛声、施工噪音，这个声音就像你站在那里看着流水，你的心力穿透这个声音，入了这个声音，声音像流水这样过去，你就像石头一样。水流过去，碰到你的觉性、正知……不是充耳不闻，照样接触，但不会粘在那里，这才叫「入了流、忘了所」。不要顾这些声音，是你要把这些东西全扔在一边。比如我拿一个东西丢在一边，不管了、不注意它，这个声音对你会干扰吗？这就是「忘所」。我们要学会丢东西，丢不掉才痛苦。如果你能把对象丢掉，还会痛苦吗？
所有的痛苦情绪都是因为我们抱着一个东西，不管有形无形，有意识、无意识，总之就是抓住一个。这种心理特别复杂，你的心一直被控制、被抑制着，精神怎么会好呢？怎么能够活得光鲜亮丽呢？
如果我们观察清楚了，发现问题，比如对身体有觉知的能力、知道哪里不对，就可以控制和调整，用心来调身。我们现在大都是以身来控，比如修法时，你们用身体向外撑，就是以身在控心。如果分析就是这样，找一个东西来给你依靠、来控制你的心。慢慢学会身心协调，再厉害则是以心来控这个身体。力量大的时候，你会发现是有把握的，那你肯定就可以调整。
这里讲「岂一生殊可不学也」，这一辈子怎么可以什么都不学呢？有学跟没学，是不一样的。「未能全学者。幸可兼修。」我们现在也不算是全学，按道理应该全学，所有正见都为此而来。后面会谈到禅修跟闻思的关系。懂得禅修，也是多闻，起码要对这个领域是清楚的。即便没有办法投入全部精力，至少也应该每天学一学。像禅宗早晚要入禅堂，没事就要进禅堂。
「讲说之人。虽复广议禅法」，现在很多法师天天谈禅，什么弃五盖、诃五欲，讲得头头是道；「且如说食而未入口」，但说了半天，实际却没有吃到，犹如「说食不饱」「数他珍宝」，就像银行里的收银员天天算别人的钱，可一分都不是自己的。
「至于禅行。始如饱餐美食也」，如果能好好修禅、行禅，等你受益的时候就叫「饱餐美食」。如果能够获得轻安，起码在这世间，没有能与之相比的。更不要说四禅的离生喜乐、定生喜樂、离喜妙乐、舍念清净了。古代人为了追求更高享受，他们只有去禅修，哪怕儒家，到了宋明理学，几乎都要打坐。像王阳明教书，带学生先打坐，朱熹也教了很多人打坐。说不如做，真正的「闻思修」，闻思是为「修」服务的，如果闻思学了一堆却不去做，也是学不会的。
最后佛陀波利举了一个例子：「昔有国王闻禅之益。虽理国务兼复习禅」，曾经有一个国王听闻修禅的利益，即便是管理一个国家、国务繁重，也还要兼顾习禅。「况出家之人落发屏缘息心无事而不少学」天底下最忙的国王尚且如此，何况我们剃了头，决心出离、放下万缘的出家人。「落发」就代表你要出离，如果不是为了解脱，那不必出家。若只是想做个人就好，那就回社会做，不要在佛教做。占着这样的身份，干社会上人干的事情，肯定别扭，这种大概出家很难成功。如果出家人不干该干的事，「岂是人哉」，人家就直接反问：这样是人吗？
我们天天讲「丛林以无事为兴盛」，人家没事是没有世间事，不是不干事。干的事，是佛法。没有人我是非的事，只有为三宝、为众生、为法身慧命的事，为解脱、为菩提大道、普度众生的事。
所谓「出离」，是要出离这些生死的事，对它不感兴趣，不是讨厌，不是嗔恨、不用排斥。
关键是你决定不该干的不干，干该干的事，这叫菩提大道。
注 /
八断行，即八种勤奋修行的法门，即欲、策励、信、安、念、正知、思、舍。在禅定修行时有五个阶段，以此「八断行」灭除不净恶业，对治懈怠、忘教授、沉掉、不作行、作行五种禅定的过失。一者「欲」，谓起如是希望乐欲；我于何时，修三摩地，当得圆满。我于何时，当能断灭恶不善法所有随眠。
《修禅要诀》第六回
终
01
「 一问 学定多难 」
第二回
学佛多年 还只是个门外汉？为什么说：禅行始似入门
想要了解禅修、对坐禅感兴趣的人 有过禅修经历、想要深入实修、了解如何检验自身功夫的人 佛学爱好者
