点击收听
▼
达摩祖师在《二入四行》中说到：
“智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐。”
我们都知道，有一个说法叫“颠倒众生”，为什么说是“颠倒”？
因为，众生追求的快乐，其实就是痛苦，这个世间并没有真正的快乐，所谓的快乐也是痛苦的。
所以，我们讲到随缘行，虽然也有相对的快乐，但它其实是一种坏苦，坏苦就是这个东西会变化。
比如，你吃一个馒头舒服，让你吃十个，你就不舒服了。
你说，我跳舞跳到很舒畅，很快乐，很愉悦。但让你要一直跳，你一定是跳得很痛苦的。
所以，这个快乐的本质就是痛苦的，它是比对而来的。
智者为什么叫“悟真”？
他要追求没有烦恼的，追求无为的，追求无漏的，追求无我的，追求跟实相相应的，他要明白这个道理，要看破这个现象，然后不被它所迷惑。
前面是愚者，这里是智者，学佛追求的应该是这个。
“理将俗反”就是说，实相是跟世俗是相反的。
我们要问问自己，到底是在真学佛，还是在假学佛？
你的发心到底是什么？你现在的身、口、意跟什么相应？
你现在的知见里面有没有佛法？你所说的、所做的跟佛法有没有关？
只要这么一问，你就知道自己到底是真的还是假的了。
我们现在有些人学佛迷在哪里？
迷在本来要出离的，要丢掉的，现在又再把它捡回来。
就等于你把一口痰，已经当垃圾吐掉了，不要了，你要出离，但是你现在又喜欢了，然后又要把它舔回来。
如果这样的话，学佛就学得特别别扭。
我们先不要谈那么高的解脱，就是说做一个基本的人，有时候都做不好。
《证道歌》里面说“常独步，常独行”。
如果你不按这样的路来走，会走得很辛苦，走得不伦不类，一点都不纯粹，一点都不极致，那你就是一个平庸的人而已。
你既然要选择这条路，就要面对这条路所要遇到的障碍，不能够去满足你那些自私的欲望。
但是，等你已经契入空性以后要起用，这时候是要用你的方便、智慧、善巧，引导别人走向解脱，那个就不一样了。
这时候我们就要随顺众生，随顺不是助长他的毛病、习气，是要把他扭转过来。
有我，要转成无我；烦恼，要转成菩提；生死，要转成涅槃；迷惑，要转成开悟。
只要转到这才叫顺，不是顺流或者随俗。
“安心无为”就是说，不去追求外面的东西，这时候要向内，所以佛法叫“内明”。
不能够随境而转，也不能够被境带走了，心要安在哪里呢？
要安在无为，无为就是你不要追求了，不要攀缘了，不要贪着了，不要造作了。
如果是有为的话，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，所有一切都是抓不住的，不可靠的。
如果停留在有为，那就是生死的。
我们讲到“无为”有六种，虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为，只有真如无为是真的。
只有契入空性，超越能所，然后不离真如，这样心才叫安，要做到不可得才叫安。
二祖慧可觅心了不可得，就是因为了不可得，无我了，才能够安心的。
“形随运转”就是说，你虽然内心无为，可是你作为一个个体来讲，还有这个身体，有相，有形，就一定是变化的，是无常的，是生死的，是不可逆转的。
你顶多可以保养得好一点点，让身体衰老得慢一点点，然后延长一点寿命，这是可以做得到的。
比如，你要是学禅定，妄想少一点，那看上去就相对年轻一些。
一个人老是思虑太多，妄想纷飞，烦恼折腾，那他当然就要老得比别人快一点。
所以，你们去观察人，如果一个人一两年就变化得非常大。
那他一定是有问题的，无论是身体还是心理，一定出问题了。一个人如果没有问题，他不会变得那么快的。
“形随运转”是讲无常，讲变化，讲变动不羁。但是，在这个变动无常之中没有“我”。
“万有”就是宇宙森罗万象，你所有接触到的就叫万有。
但是，它都无我，任何一法都没有自性的，不能独立存在的，不能离了因缘而存在。
因此，“万有斯空”是讲无我的。
你追求的都是有为的，而有为的都是空的，所以说“无所愿乐”。
我们执着，放不下，就是因为没有体会到什么叫不能够独立存在，任何一个法都不能够自己成就自己，就是没有自己。
因此，叫“无自性”，无自性就是无自己，所有一切法都是没有自己的，包括你执着的“我”也是没有的。
这样，你才能够从根本上放下来，要跟理相应，而不是跟你的那个因缘相应。
大家都在看
曹溪法脉 东山再阐
福建 · 高峰村 · 东山寺
文中部分图片来源于网络，版权归原作者所有
若有版权问题，请及时联系处理，谢谢
