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我们来看一个引理。
“引理”是数学上的一个名词，它是为了让我们简化推理而来的。
我们在前两篇内容中，谈了无自性，无自体，无自相，因为任何一个事物都不能够独立显现。
由此，我们可以推出一个引理：法界任何的局部都不能切断与其外部的因缘联系。
这里的“法界”不是一个整体概念，也不是一个全局观念。法界就是实相，实相是无尽的、无穷的。
所谓“局部”就是不尽其外，是因为我们的分别才有局部，而这个局部不能完全切断跟其它事物的联系。
因此，法界没有绝对独立的局部。
另外，我们还要讲一个“共许”的概念。
共许就是指，双方需要某些共同认可的语言做基础，来进行交流和表述。
比如“自性”这个词的定义，我这样下定义，你赞不赞同？
如果不赞同，那双方的交流就是鸡同鸭讲。你讲你的自性，我讲我的自性，就无法交流。
比如，我们在前一篇内容中讲的自性，是指中观所破的自性，即不依赖外缘能够绝对独立显现的自性。
而《六祖坛经》讲的自性就是自性空，就是没有自性，不但自性空，还能生万法，还有灵动的、能朗然自照的一面。
可见，《六祖坛经》讲的自性跟中观讲的自性是不一样的。
所以，我们要谈一个问题，首先必须把概念弄清楚。
如果双方都承认，这个概念是这个意思，那么才可以从这个基础谈起。
一般来讲，交流就是有意见一致的地方，也有意见不一致的地方。
交流是基于意见一致的地方，表达各自意见不一致的看法，最后看看能不能达成共识。
所以，共许对交流而言是一个基础，它不是真理和原则。
我们回过来说“相空”。
所谓“相空”或者“无相”就是指，相与相之间不能够截然割裂，凡是割裂都是我们分别取舍出来的。
对着外在所有的一切，我们都可以把它归到相空去看。
可是，接着我们会想：现象不能够独立，但是现象背后是不是有一个本质呢？
现象可以变化不定，可以无常、迁流、生灭，也就是生住异灭，而它的本质是定的、是不变的。
本质就是“本体”的同义词。
这种看法就属于本体论，是佛教所要破斥的典型的常见。
“常”就是不变化的意思，就是能够独立于其它事物之外而存在。
对于这种本体论的常见，佛教就会问：如果有本质，那本质是怎么来的？在没有这个事物之前，有没有本质？没有显现之前，有没有本质？
如果在没有这个事物之前，没有本质，那这个事物是怎么生出来的？
不可能是自己生自己的，因为从前提条件来看，事物自己不会生自己。如果这个事物不是自己生自己的，那就是要依赖于其它事物才能生出来。
如果这个本质要依赖其它事物生出来的话，那它能够叫本质吗？
依赖于其它因缘条件，那就叫缘起，缘起和自性是死对头。
只要是缘起的，它就没自性；只有没自性，才能够缘起。
可见，并不存在本质，因为这个本质根本就产生不出来。
因为，事物是依赖因缘和合，积聚而成的，必须依托其它的条件。
所以，本质也是自性的同义词。
上述过程，是破完表象后，再破本体的问题。即无自相、无自体、无自性，相空、体空、性空。
那么，佛陀为什么要讲无我、无本质、无主宰、无自性呢？
原因就是以此破我们的轮回。
我们的痛苦在哪里？就是我执，执着于这个身体为我，执着于心为我。
欲无烦恼，先无我。
但是，我们每个人都觉得有一个我，有一个个体。
如果我们突破、超越不了对这个个体的执着，或者如果我们始终以自我中心来看问题，离不开“我”这个虚拟的立足点，那么我们的格局是有限的。
因为，我们能看到的，能接触到的都是有限的。
通过眼睛、耳朵、身体，我们能感知多大范围？墙壁一挡我们就看不到了。
有“我”这个虚拟点，才是轮回的根本。
而我们之所以有我执，就是因为我们把这个个体所感受到的范围，从这个法界中割裂出来了，把这一部分据为己有了。
执着于自己能控制的范围就叫我执，也叫阿赖耶识。
阿赖耶识就是把你能够感受的范围，从法界分别独立出来。
凡是外在山河大地，这些执不住的，就当作外境，把个体能够控得住的就当作自己。
这样一割裂，就产生了内外的对立，产生了我执。
这个很关键，轮回就是因为有我执。
不过，我们不要以为轮回是有一个不灭的灵魂，然后好像不断在换房子一样的换身体，而这个灵魂是不变的、是肉体背后的主宰。
绝对不是这样的！认为有一个永恒的灵魂，就是典型的自性见。
佛陀讲“无我”，其实就是破我们对本质、自性、主宰的执着。
法界本来就是如此的，我们也没法从外界完全独立出来。
这个就是佛陀的教法，我们一定要搞清楚。
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