困扰修行人的「千年疑惑」：我们这个时代到底适不适合修禅？

文摘 2024-10-24 08:13 印度尼西亚

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上一回我们讲到沙门明恂，虔诚恭敬的向佛陀波利请法，希望他能借此机会「具说禅要」，具体讲一讲禅法的关键要领。

波利就回答道：「禅法渐授，不合顿说，何得具陈？」

他说禅法需要渐授，而不是「顿」的。修禅不是三言两语就能够讲清楚的，一定有次第、是一层一层递进的过程，所以一般需要慢慢讲授。可见讲禅修这个事情急不来，大家不要以为好像现在懂了就够了。禅修一定要跟着人，慢慢的边修边看：自己到底有哪些问题？出现的状况是怎样的？

这是以「年」来积累和计算的。如果一直没有刻苦、认真的投入，那大概也学不好。所以他说「不合顿说」，不适合一下子、全都讲给你，这是做不到的。要知道修禅需要经验传授及理论传授，再来是每个人的问题都千差万别，具体情况要具体分析，这当然是如实而说的。「何得具陈」，「具」是完全的意思，没办法很完整的把它表达、陈述、说明清楚，当然这也有谦虚的意味。

｜问：仰承既欲西还，渐授即当无寄，佛法既有开制，幸赐勿阻机缘。｜

接着明恂就讲明，见到您机会难得，您又要回去，「渐授即当无寄」。渐授大概是没有希望了，如果现在请您慢慢传授，时间来不及，我们怕就没机会了。「佛法既有开制」，有开遮持犯，讲要开方便门。「幸赐勿阻机缘」，请您不要阻断这次的机缘及我们求法的渴望。禅宗有个词叫「啐啄同时」，讲的就是机缘。「机」是我们跟老师有没有这个缘分，要有机会、有缘分。如果他不愿意传授，大概就是有缘无分了。当年义净法师到西天取经时说：去人成百归无十，后者安知前者难。后人往往把这个看得很容易，大概那代人才有这个感受。

｜答：据此实亦可矜（怜），但可有问随说耳。｜

下面波利答道，听完这里的实际情况，觉得情有可原，的确很可怜；他被说动了。那有问题就问，我想到哪里就说到哪里，没那么严肃，也不一定很全面。你采访我，问到点上，我就给你回答。如果没有实修，被问到这些问题，大概是回答不了的。如果自己没有探索过，是解决不了这些疑惑的。所以即便不能很系统的讲，也要把一些关键的地方简单扼要跟人家讲清楚。

教授禅法，以前的传统就是：教完以后，学生修到什么程度、有什么样的心得、体会和感受，要跟老师讲。老师如果觉得你已经到了某个地方，就会继续给你引导。老师就像向导一样，不会给你讲一大堆理论。因为讲完以后，如果落实不下来，或者对理论不够熟悉，也用不上。

｜问：有人言：经说禅定牢固者，如来灭后第三五百年也。时今远矣，不合修禅，若据此言，合修禅不？|

这里问到这个年代适不适合禅修？当时可能有人有这样的言论。

这个问题是《大方等大集经》中提出来的。说有五个五百年，将佛陀灭后两千五百年期间，分为五个时期。第一个五百年叫「解脱坚固」，佛陀时代解脱的人非常多；三言两语，须发自落，俨然一副「老僧入定」就立马开悟。到了第二个五百年是「禅定坚固」，从佛陀涅槃后算五百年、再过五百年，第二个五百年，期间修禅定的人特别多。第三个五百年是「多闻坚固」，第四个五百年是造寺、建寺院坚固。最后一个五百年是「斗争坚固」。如果我们去看中国佛教的发展，确实是有这几个时代特征的。而我们现在连这两千五百年内都算不上，如今佛历二五六八年。五个五百年，已经从解脱、禅定、多闻、建寺，到斗争都已经过掉了。

本论成文在唐代，大概是在第三个五百年间，也就是「多闻坚固」。我们知道当时唐代有「八大宗派」，弘扬一部经论、甚至一个体系的特别多，创宗立派十分兴盛。所以这里的问题就是说如今到了「多闻坚固」，离修禅定的时代已过去很久了。如果按经典所说，我们现在还适不适合修禅定呢？

经典虽然做了这样的划分，还有像「正法、像法、末法」另一套体系，但这些东西都是外在的，关键是看我们内在的认知是什么？正见是什么？你的身口意三业在干什么、有没有在佛法、在道上面？有没有发心？想不想解脱？这才是关键。其实每个人内心上都会有这些经历：是多闻、是禅定、是解脱、还是在造寺、斗争，也发生在你的心里。

｜答：经亦广云修禅，若据佛本不灭，何论之久近也。西方现今坐得四禅八定者，其数极多，不可胜计。若言不合，其事如何？三慧之中禅是修慧，今时岂可但学闻思不许修也。此言偏据极，非通说。虽引佛经，其间非无邪正，且于圣教偏举一文以蔽多义者，此当魔说耳，深可察之！深可察之！」

提问者举出经证来，回答的人也举经证。你问适不适合修禅，可经典里面劝我们修禅的，包括很多祖师大德的开示语录都在讲要修，怎么可以不修呢？下面他就分两个方面来回答。

一是以胜义谛来答。「若据佛本不灭」，你看佛有生有灭吗？生灭、增减、来去、异同、常断，通通是建立在一法上来谈的。而佛本来就不灭。我们讲佛涅槃，是按世间世俗的说法，并不是胜义谛来讲的。胜义谛讲「不生不灭」，佛哪有生、灭啊？所以从究竟、了义、胜义来说，生灭是谈不到的，「何论之久近也」，又哪里有什么远跟近的问题呢？这是第一个胜义谛的回答，很典型的禅宗的回答。

二、「西方现今坐得四禅八定者」，这里「西方」指的不是我们现在欧美等西方国家，而是讲西域、印度这一带。他说现在打坐修禅的人，获得四禅八定的比比皆是，「其数极多」。在佛陀波利亲身的经历里，获得跟世间外道共同成就的「四禅八定」的人多得不得了，「不可胜计」，算都算不过来。如果你要说这个时代不合适，这又该怎么讲呢？所以他的回答是肯定的：可以禅修，毫无疑问的。只要是人、有主动意识，想要修，都可以修。要不想修，那理由就很多了。比如你们坐在这里都不想修，也不想用心，说自己身体不好，也不做任何努力，这是要不得的。

「三慧之中禅是修慧」，闻、思、修叫「三慧」。大家学过《解深密经》、《辩中边论》通通都讲到三慧。「禅」就是属于修慧的，「闻」跟「思」是要听闻正法、了解法义，能够理解，正确的解读。然后依这个法、明白以后就要落实到修。所以修慧不是靠思维或者听闻、阅读来获得的，它一定要落实到你的实修、跟禅定配合。「今时岂可但学闻思不许修也」，如今多闻的时代，不能只听不修，就像我们现在这个年代也是这样，光是喜欢学、也有学习能力，但实修一点都跟不上，是行动的矮子。这就像吃饭，光看菜谱不去做饭，也不吃，这样学去何用呢？

「此言偏据极」，就是说这个观点讲得很极端，引证也不充分；不是通说，不是普遍、推广的例子。虽然提问者引用了《大集经》中讲到的五五百年各自的特征，但所引的话，在不同的语境下也有对或不对的。佛经固然没有邪正之说。在佛经的概念里，如《大智度论》讲到「五人说经」（见注释），佛经也有「了义」跟「不了义」、「胜义」与「俗义谛」、有无方便？是否究竟等，这些都需要我们仔细辨别。切不可断章取义，在不了解全貌时就以偏概全。要知道，任何观点都有可能排除跟它不协调的一部分；所以我们要多看，最好能了解它的整个体系，这样才不容易产生偏执。

「且于圣教偏举一文以蔽多义者」，下面就讲了理由，为什么你引的经有时是对的，但也有理解错误的时候呢？因为「偏举一文」，就是很局限，以点概面、以偏概全。我们很多人写东西，常常讲得不够圆融、不够开放，没办法站在一个高度来含摄，而是在很低级的层面上来排他。

因此，并非是佛经讲的不对，而是我们对佛经的引证，解读得不够完整，自以为是，排斥其他，这才是错误的。「此当魔说耳」，这样的说法就破坏了佛教、断人修禅定的想法，这跟魔说又有什么差别呢？后面佛陀波利用了两个「深可察之」，劝诫学人一定要谨慎、慎重。对于是否合适禅修的问题，引用的论据也应该深入、仔细的观察，不可妄下定论，以免断人慧命。

到这里是佛陀波利解决的第一个关于禅修的问题：这个时代适不适合修禅？

回答是：完全可以。

【注释】

「五人说经」：有五种人说法，即佛说、佛弟子说（声闻、菩萨、祖师大德）、诸天（天人，如帝释等）说、仙人说及化人说。

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