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我们先是研究一个现象，然后再分析现象的背后没有本质。
这跟科学有点相似，科学就是找一个对象进行观察、研究和分析。
先是分析我们执着的相是没有的，再分析背后原以为独立的本质也是没有的。
但是，这些都是在讲客观现象，却没有把我们自己包括进去。我们把自己独立于客观之外了。
这就是为什么科学能够接近真理，但是绝对到达不了真理，除非哪一天科学能超越“主客”这种能所对立的格式。
我们经常说物理，所谓物理就是无情之理，它只研究物，而没有把研究物的那股劲和探索精神掉过头来研究自己的内心，即有情之理。
这就是它局限的地方。
前面我们通过观察和分析后说，现象或事物是空，却没有把自己放到应该分析的对象里面，没包括自己，仅仅是停留在分析外在的相。
《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”，那包不包括自己心里的影像和意象？
既然讲“所有”，那肯定是无所不包。
但是，我们却往往会把自己漏脱在外了。
佛陀就是为了堵住我们凡夫这种常见的漏洞，才讲“行”，诸行无常、无明缘行的“行”。
什么叫“行”呢？
它是需要深入禅定才能观察到的地方，这就是为什么要禅修的原因。
从十二因缘来讲，凡是名色支以后的都可以通过思维分析，能所对立来认识。
而名色支以前的识和行，思维分析就完全没办法了，因为够不着。
够不着怎么办？就要禅修。
通过禅修，就能够深度思考问题，能够深度观察到“行”跟“识”是怎么变化的。
整个十二因缘讲的都是心行，从无明缘行，再从最细微的行的启动点开始，慢慢滚到识。
这里的“识”，不是我们前面讲的阿赖耶识，这里的识是细微意识。
细意识不像我们的意识那么粗糙。这个细意识细得不得了，周围发生的事情，只要一发生，这个细意识“蹦”的一下就知道了。
但我们并不一定会关心，不一定会引起内心的波涛汹涌。
可是，到了我们的粗意识层面就不一样了。蹦的时候，我们就会扯进去。
所以，“识”是了别、分别的意思，识就是知道对象。
我们说思维到不了的地方，要通过禅修才有办法到达。
禅修就是解决从名色到行的这部分的问题，这部分问题对一般人来讲是没有共许的。
那什么叫“行”呢？
就是将要作业，还没具体动起来的那个启动点。冲动已经有了，方向已经有了，但到底做什么，目标还不明确。
就像被人家踢了一脚以后，要还手还没有还手的时候，将要启动，有一种动势，要打还没有打出手，这个地方就是行。
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