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（连载56）
问：智者自然而然会拥有某些特征，这些特征是大家有目共睹的，其中之一就是慈悲——这样说对吗？
问：马哈拉吉每天都接见很多访客，为的是传递真知。他又为了什么要这么辛苦呢？
尼：这种慈悲不是针对个体的，而是针对那种[本然存在]的——它却作茧自缚，自认为是一个个的个体。
问：这种慈悲，是究竟实相和个体觉知之间天然就会产生的纽带吗？尼：就在[无显]成为[有显]的那一刻，这种慈悲的理由就自然出现了。
问：我明白了。当智者的身体死亡时，他的真实状态不受任何的限制了，但这种慈悲心也没有死亡。那么智者是否会再次转世投胎呢？那个慈悲心去哪了呢，它是自生自灭的吗？
尼：整个显现的世界就是这种慈悲心任运自发的一种展现，表现得清晰无误，但人并没有意识到，在世间，这种慈悲心是随时应运而现的。在产下婴儿之前，母亲的乳房中已经预备好了乳汁，与此同时，也产生了哺育婴儿的慈悲心。对于别人的婴儿，女人就不会产生那种自发的哺育之心。问：我想知道的是，人死之后是否还会留着一颗种子、还存在某种延续性，我想知道是否智者会发愿获得一副新的身体。尼：认为有某个东西能从一生延续到另一生的这种观念，本身就是错误的。当你成为一位圆满的智者时，你会明白，若没有你，从五大元素之中也无法产生出任何生命。我现在给予的真知只是相当于喂养婴儿的乳汁，但当你有了圆满的智慧，你会明白，是你的存在感维系着整个宇宙。
这种存在感毫无意义，它只会带来痛苦，而且它有时间限制，但同时，就显现出来的世界而言，哪怕是最微小的生灵，也是整个世界所依靠的支柱。我们拥有的这种觉知，它具有多面性，它可以变现出任何它喜欢的形态，而你的真实本性是圆满的、不变的。你已经拥有了关于人类、关于能知之力的最本质的知识，你还想知道什么呢？还想寻求更多的知识吗？
尼：真的没有什么[超]，也没有什么[越]。那种状态本就在那里。人认为自己必须跨越一种状态，到达另一种状态，那是[到]不了的。你还想追求什么呢？
尼：这就是一切的麻烦所在：人认为自己身上已经出现了某些错误的观念。但所有这些观念都只是觉知中的起伏运动，一旦觉知本身消失，伴随它而来的起伏运动也就消失了。你已经在那种状态中了，没有什么可获得的。现在你知道了这一点，然而，对你来说，所有这些也都是无用的。
问：对的。我还想让马哈拉吉解释一下关于梵穴的问题。瑜伽教法中对它的说法我已经清楚了，但马哈拉吉说的与之略有不同。尼：有两样东西，世界，以及一个人的存在，而存在的那种感觉也就是觉知——那就是梵穴，即[我是存在的]。[穴]的意思是小孔，在那个小孔中的是无声的原初之声，它让你有了[你在]的印象，但你并不真的存在。在那个小孔中的原初之声，它让你感到你在，但要确信，你并不存在。尼：我立足于原初的状态，在那里我不知道我在。这个身体和存在感已经出现，但因为知道了它们的本质，我不奢望从中得到任何东西。
当一个瑜伽士完全沉浸在他的禅修或瑜伽中时，这种无声之声充满了他，以至于他在一段时期内会陶醉于此，然后那会消失。
当身体死亡时，这个个体的觉知将与整体的觉知融合在一起，但即便如此，那个整体的觉知也是知道它存在的——只要知道它在，它就处在二元对立的状态。尼萨迦达塔：存在感产生的那一刻，就有了二元感。显现的世界充满了运动变化，无时无刻不在创造无数的身体，又将之毁灭。这种能知之力本质上是遍在的，就像虚空一样。身体内的能知之力没有那么恢宏，但其性质、特征基本上在各处都是相同的，完全像是虚空一样。想像和记忆创造出了身体和个体，而整个显现错误地认为，自己只是一副身体和一个个体。尼：就像梦境的出现是没有原因的一样，存在感的出现也没有原因。跟我说说你是怎么做起梦来的——它是没有原因的，所以没有什么逻辑可言。
我们在这个显现的世界上所看到的一切，完全就像电视荧幕上的画面一样。
我们称谁为父母呢？他们只是两副身体。如果这两副身体消失了，我们就认为父母已经离世。在我一无所知之时，引发了我的存在感的那个，才是我的父母，那个才是根本。正是因为我在，我才看到了世界，才能想到上帝。因此，上帝因为我在而存在。如果我不存在，上帝就不存在。我要告诉你一个药方，能把你的一切都打点好——你要不断地想[我即是上帝，没有我就没有上帝]。当你在这一点上坚定不移之后，任何那些无足轻重的东西都会逐渐淡去。
接下来，再进一步。我已经告诉了你去认为[我即是上帝]，但现在我要你去明白的，不是[我即是上帝]这句话，而是在明白这句话之前的那个。那才是上帝，那才是你，而不是什么文字语言。邮差会来这里送信，他或许是个小人物，但他心知肚明自己代表的是政府。[我在]的这种感觉，是上帝存在的一种证明。
你最初问的问题是如何超越这种觉知。觉知是有时间限制的，但它是我们唯一的本钱，这也就是为什么它是如此的重要。尼：那是因为对身体的认同感太强了，要放下并不容易。
· · · TBC · · ·
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