（连载50）
尼：我们难道不是在轮回之外吗？就像你是在那边，而我是在这边。要明白，这是原质和原人的宇宙大戏，那些都不是你，你也不在那些里面。道理上是很简单的：假设你的一个亲戚死了，他的尸体被火化了，这个亲戚就真的被火化了吗？只是死去的身体被火化了，而他不是那副身体。命气同样也离开了人体，但他不是命气。
假设发生了一场事故，有数百人死亡。你听说你最亲密的朋友也在死亡人员中，所以你去了事故现场，询问情况。然后你得知你的朋友不在其中，于是你当即感到庆幸，不再担心了。同样地，当你探究这整个过程时，你会发现你也不在其中，然后你就从轮回中获得了解脱。
尼：你为什么要担心世界有没有吸引力？只有当你存在时，世界和上帝才是存在的。
最后，我们必须弄清楚的是，这种存在感是由于什么而出现的。一旦你明白，存在感是食物精华的产物，你就知道你不可能是那种存在感。禅修时应该是没有禅修对象、无有所缘的。一旦得出了结论，除了自己的真我外就没有其他东西了，如此一来，人还要崇拜谁呢？那个[一]就是一切。
尼：你看，你是很明白的，但你却背离了那个[一]。一旦成为了智者，那个人就与究竟实相合而为一了。但就身体而言，身体上发生了什么、身体的行为如何如何，这些都与觉悟者无关。智者是无形的，他不是一个个体，他不关心那副身体将如何行动。
尼：你可能认为我是一个智者，但从我的角度来看，无论我看到什么，都只是孩童般的游戏。这整个事情——世界的存在和对世界的认知，都是小孩子的游戏。这个孩子已经八十三岁了，这就是那个孩子幻觉的游戏。
正在进行的游戏是什么呢？婴儿已经出生了，八十三岁这个年龄属于那个婴儿，而不是我。只有十万分之一的人能真正理解这里所给予的真知，大多数人不愿放弃他们的自我感。
所有这些谈话就像母亲和孩子之间的游戏，只是好玩性的，但没有真正的意义。孩子只会活在当下，活在那一刻。他没有焦虑，没有责任。同样的事情也发生在这副身体上，即使它已经八十三岁了。
这种使[感知]成为可能的能知之力，其实就是阿特曼。而觉察到这个能知之力的，则是超梵。我每天都在讲同一个主题，但麻烦的是，你们一听到点什么，转头就忘了。
尼萨迦达塔：从出生开始，是什么令身体能够成长？那不是世间的任何一种力量，那是存在的力量，是原力、能知之力，随便你怎么称呼。
各种宗教都给出了各种取悦神的方法，但最原始、最纯粹的崇拜形式，就是对真我的崇拜。
君主和国王都曾经拜倒在那些外表非常普通的圣者脚下，是什么让这些看似平凡的人能迫使强大的统治者拜倒在他们脚下呢？那是因为拥有真我的智慧。
许多人赚了很多钱，得到了世俗的权力，但在使用金钱和权力的过程中，最终失去了这两样东西，并只能生活在贫困中。还有一些人，像个乞丐一样，为了得到一些只是暂时性的东西而向神灵祈求，然而，他们自始至终都是乞丐。
每个人都拥有真我的力量，但结果呢？所有的力量都被用在生活中无用的事情上。这种力量没有被保护好并用于对真我的认知。如果真我的力量在获得[真我智慧]的过程中得到保护并壮大，那么整个世界都会拜倒在你脚下。这是圣人瓦希斯塔给罗摩钱德拉国王的忠告57：[这个真我因为禅修的力量而倍感喜悦，并享受到了至极的幸福，因为在最终的幸福中，所有其他的喜悦都会被吸收。即便是那些没有彻底了悟真我的人，也可以通过禅修享受到极度狂喜的时刻。]
尼：你们把它浪费在世俗事务中，浪费在相互拥抱中，浪费在闲谈中。甚至在这里，你们坐着禅修，得到了一定潜在的力量，而这一切都被浪费了。所以，做所有这些事情又有什么用呢？那种力量是需要保护好的，不要浪费在各种世俗的快乐中。
成百上千的人去拜访阿南达·玛伊58，她用丰盛的食物款待了大家。她怎么会有这么大的能耐，能够负担得起这么大的花费呢？正是因为阿南达·玛伊本人拥有这种力量，所以大家才会去找她，捐钱给她。阿南达·玛伊自己有做什么吗？什么也没做。她只是坐在那里，享受着属于自己的喜悦。
你们会将这些牢记在心吗？这就是智慧瑜伽的力量，若不是这种力量，一个人只会像其他任何人一样普通。这就是真我的力量，它使一个人变得非凡而不同于常人。
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注释：
57 罗摩钱德拉国王即是罗摩，印度神话传说《罗摩衍那》中的主人公。在《瓦希斯塔瑜伽》中，圣人瓦希斯塔和罗摩钱德拉国王展开了一场师徒之间的灵性对话。
58 即Anandamayi Ma(1896-1982)，印度著名的当代女性圣者。
