（连载29）
尼：正确的禅修就是去冥思你的真我。当你冥思的时候，应该远离任何的概念或想像。梵是离于概念的。
尼：需要去观照的，不是你的心念，而是[我在]这一觉知。一切都是[我在]展现出来的，但那些都不是你，你是先于[我在]的。
尼：学学阿周那。还有比战场更加混乱的地方吗？就是在战场上，阿周那获得了究竟的领悟。
尼：可以的。当你把自己从觉知中分离出来时，那便是寂静。无论你试图用自己的概念或智力来谋划什么，都是无用的。[永恒者]对于它自己，感觉不到[我在]。它不知道它在。
尼：这已经发生了，否则你就会离开。为什么大家要来这里，花这么多钱，走这么多路？他们为什么要坐在这里？这里有美景吗？当究竟实相开启的时候，人们就会来这里。它是在不知不觉中开启的，而在知情的情况下发生的任何事情，都不会持久。在不知不觉中，它自发地开放，你体会不到这一点；而你体会到的无论是什么，都无法一直保留下去。还在孩提时，你是否能意识到自己正在形成一个身形或相貌，以及自己会经历后来的所有这些人生阶段？一切都是自动发生的。
尼：这些都是由你自己的光芒创造出来的影像。那道光可能以上主黑天、基督或罗摩等形象出现，但那是真我之光，是你创造出来的。
尼：你看到了你自己创造出来的光。所有的经文都在赞美那个本质，但你，究竟实相，不是那个本质。毫无疑问，这是非常重要的一步：那个本质是伟大的，但我，究竟实相，不是那样的。
尼萨迦达塔：这些觉受体验依然处在名为[出生]的这一状态的领域里。
尼：你所描述的三摩地，或禅定，是正确的，但它仍然是身心想像出来的产物。你在禅修中的任何体验，也就是那种寂静的体验，都被限制在[知]的领域里。[知]出生了，它将会离开。而你是先于[知]而存在的。
尼：显现在你面前的任何东西，都是从那觉知里展现出来的。
尼：有一种真正的觉醒，从那种觉醒中产生了[知]，也就是你的[我在]感。与你的[知]融为一体，这就是你所能做的一切，而究竟实相自然会向你敞开——你只能看着这一切发生，无论你怎么做，都不可能得到它。
问：在马哈拉吉的觉知中，是否有一种自明自耀的光芒，这种光芒不会限制他的觉知，这种光芒是他觉知中不可或缺的一部分？
英文翻译插话：马哈拉吉先前已经肯定了这一点。这些都只是名称，你可以称它为[真正的觉性]、[究竟实相]或[光芒]，其实意思是一样的。
英文翻译插话：对，不是字面意思。
尼：摩耶是由那个无法描述的[一]展现出来的。觉知通过这一切彰显着它自己，而你是先于觉知而存在的。觉知是这个外显世界的精粹，而你，究竟实相，是觉知中的精粹。
你读到的只是作者的观点，它与你的个人经验吻合吗？
尼：上师都是同一个无所不在的[我在]之知。而真正的上师，已经超越了所有这些概念，包括[我在]这个首要概念。
尼：婴儿一旦生下来，你就会说：[孩子出生了]。难道怀胎不是要花九个月吗？如果你思考上九个月，这期间的进步会是渐进的，但[出生]本身是突然就发生的。
尼：在这个比喻中，虽然说是[九个月]，但并不准确，其实你存在于[怀胎]之前。整件事情都是一场幻觉；没有人出生，也没有人死亡。一切都是颠倒扭曲的。
尼：再次回到原先的位置，但什么都不用做。安住在你的存在感中，该发生的事情就会发生。你必须有一种达到实相的深切渴望，你必须有强烈的意愿，要去领悟。对这样的人来说，上师会到来，会打破外面的硬壳。
尼：在那一刻，渴望是必须的。而变得心无所求，这会是最后的欲望，这也是必须的。
尼：有没有这种渴望自己知道，需要有人告知你你是醒着的吗？
尼：你自己是知道的。
· · · TBC · · ·
