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德国前左翼党主席
瓦根克内西特
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在更广泛的层面上，任何社会政治领域都是如此，它始终是一个多重对立的空间：班级对立、种族对立、性对立、宗教对立、生态斗争......从严格的拉康意义上讲，所有这些对立都是实在的/不可能的：一个对立面没有中性的描述，每一种描述都是“语境化”的、片面的。对立可以组合成埃内斯托·拉克劳(Ernesto Laclau[1])所说的“等价链条”(chain of equivalences)：左翼声称生态斗争、女性主义斗争、反种族主义斗争......可以，而且应该与班级斗争相结合，因为种族主义、对环境的破坏、对女性、种族的压迫，今天都是由资本主义的剥削决定的。但其他组合也是可能的：女性主义可以与自由主义相结合，生态学可以与保守的反现代主义相结合，等等。尽管在每一种特定情况下，总有一种斗争/对立发挥着霸权作用（在20世纪40年代的欧洲是反法西斯斗争，在2022年末的伊朗是争取妇女权利的斗争......），在拉克劳看来，一场斗争通过（争取霸权的）斗争被提升为霸权角色，而斗争的结果并不是事先决定的，而是取决于偶然的战略环境。![]()
2023年阿富与中国宣布达成石油开采协议![]()
米歇尔·福柯认为1978年的伊朗革命是宗教政治反抗的一种方式，即政治精神的一种形式，而伊朗正在进行的抗议活动则追溯性地贬低了这种方式的价值，正是这种普遍性使得伊朗正在进行的抗议活动变得如此重要。1979年，他对革命胜利后发生的大规模屠杀深感失望，写道：“那些走向死亡的人的精神与原教旨主义教士的血腥政府毫无相似之处”——这句话应被视为20世纪政治判断中最愚蠢的言论之一：两者之间当然“毫无相似之处”，但从前者到后者的过渡仍然是不可避免的。[2] 那么，是什么诱使福柯相信伊朗革命是为了把人类从唯物主义和资本主义的魔掌中拯救出来呢？正如他在那个时期的许多访谈中反复强调的那样，对他来说，现代欧洲是最恶劣的压迫和统治形式，比第三世界的非民主政权还要糟糕——它的自由、民主和人权只是全面社会控制的欺骗性面具。怎么会这样呢？左翼总是倾向于对意识形态进行症状的解读：事物并非如其所宣称的那样，其真相恰恰相反（市场自由是剥削和统治的形式，普遍人权掩盖了帝国主义统治......）——那么，当左翼面对它所宣称的反动势力时，它会怎么做呢？在这种情况下，我们不需要深入的症状分析。在这里，左翼会感到困惑：在某种更深的层次上，我们甚至比我们的反动对手更糟糕？今天，我们在对普京表示“理解”的“左翼”中得到的正是这种逻辑。
因此，伊朗起义为反对俄罗斯（等）倡导的主权国家世界新秩序提供了最佳论据；在这一观点中，主权的主要敌人是“欧洲中心主义”，即把自己的自由价值观强加于人的衰败西方。因此，当某些国家（伊朗、白俄罗斯......）爆发起义时，他们的起义原因就会被投射到这个国家之外——在俄罗斯，他们现在正式将大多数持不同政见者称为“外国代理人”(foreign agents)。对欧洲中心论的批判在很大程度上是错误的：专制政权拼命制造外部敌人，以掩盖自身内在的对立。然而，如果说有什么事件不是“欧洲中心主义”的，那就是伊朗的抗议活动：它们显然是从伊朗社会尚未解决的内在对立中生长出来的。伊朗的抗议人群做了一件今天最难做到的事：他们完成了从需要消灭的外部敌人到需要彻底改变自身身份的内在对立的转变，这就是为什么，正如我们已经说过的，任何西方高人一等式的满足（“伊朗人终于变得和我们一样了”）都是完全不合时宜的——如果有的话，我们应该向伊朗人学习。让我们以西方发达国家，尤其是美国的左翼（仅存的左翼）正在进行的霸权斗争为例。主流自由主义左翼事实上将所谓的文化战争（变性人的权利、堕胎......）和种族主义提升到了霸权地位，而面对经济问题，他们通常只是口头上说说，或者干脆置之不理。这样一来，它就疏远了小城镇和农田里数以百万计的中下层普通家庭，这些家庭并不积极反对LGBT+，他们只是希望过上传统的生活——他们可以被动员起来采取许多措施（反对大公司和银行、争取更方便的医疗保健、学生贷款......）因此，自由派左翼就像是在故意破坏我们共同的事业（难怪有些左翼人士认为他们是在故意这么做）。一旦更激进的左派提出此类经济建议，文化战争自由派就会指责他们忽视了跨性别问题等等——但文化战争自由派左翼并没有像他们指责更激进的经济派左翼那样做……拉克劳的霸权理论认为，霸权是偶然斗争的结果，而根据这一理论，不同的对立面具有同等的重要性。在此，我将其与贝尔的不等式进行类比：拉克劳无优先斗争的多重对立是一种纯粹的完美形式，而班级斗争则扰乱了这种完美的对称性。问题的关键并不在于经济基础是一个“隐藏的变量”，是所有对立关系中不依赖于任何背景而运作的隐藏的实质性真理，而是一种结构上的缺陷，一种扰乱纯粹形式的“吸引子”。让我们再来看看量子力学的预言（通过反复实验得到证实）的图像：量子力学预言，两个纠缠电子在自旋测量中的相关性将大于我们排除运行速度快于光速的链路所施加的限制——这里是第3章中已经使用过的图：
在我的粗略解读中，这幅红色曲线下的图形告诉了我们在没有阶级斗争“幽灵”时，社会对立之间的关联；而红色曲线则表明这种“阶级斗争”的幽灵如何扰乱了纯粹的偶然性形式。在此必须补充的是，在形式层面上，班级斗争与其他对立不同：反种族主义斗争的目标不是消灭一个民族，而是使各民族和平共处，不受压迫；女权主义斗争的目标不是消灭男性，而是实现所有性别和性取向的实际平等；等等。但是，对于被压迫和被剥削者来说，班级斗争的目标是真正消灭作为阶级（当然不是组成阶级的个人）的对立统治阶级，而不是阶级的和解（法西斯主义的目标是通过消灭带来对立的入侵者——犹太人——来实现阶级的和解）。这就又回到了班级差异先于班级（作为自我同一的社会群体）的悖论：如果班级先于阶级斗争，那么法西斯主义，即班级合作的道路就敞开了。只有班级斗争先于班级，我们才能真正克服班级社会。
我们生活在一个罪恶的联盟时代，各种意识形态元素的结合违反了左翼和左翼的标准对立。让我们举一个最近的悲惨例子。2023年2月底，乌干达议会就进一步加强反同性恋法进行了辩论——最激进的支持者要求对那些被抓获的行为人处以死刑或至少终身监禁。议会议长阿妮塔·阿姆姆在辩论中说：“你要么和我们在一起，要么和西方世界在一起”。[3]女权主义者、同性恋者和跨性别者的斗争因此被谴责为西方意识形态殖民主义用来破坏非洲身份认同的工具——这立刻让我们想到了另一个邪恶的联盟：东正教原教旨主义的俄罗斯将自己视为第三世界国家反对殖民主义的盟友，但这并不妨碍部分西方左翼人士在俄罗斯侵略乌克兰时对俄罗斯的支持。怎么会这样？祖潘契奇揭示了这种猥琐共谋的根本原因——西方左翼正确地暗示了全球资本主义的局限性，但却无法划清界限，使自己成为积极的政治力量。他们在假装无情批判西方全球资本主义的同时，自身的活动却仅限于政治正确的自我毁灭式过激行为——他们希望有另一个外部的主体来划定这条界限，用弗洛伊德的话来说，这意味着他们根本就缺乏斗争的真正欲望：所有投入批判西方帝国主义的精力和热情，最终（实际上）都是希望和等待别人，在别的地方，来做我们的工作，来给帝国划一条线，一个界限（哪怕只是建立另一个帝国）。从这个意义上说，西方左翼严重缺乏的正是欲望。[4]![]()
美国公民自由派左翼的游行
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[1] 见Ernesto Laclauand Chantal Mouffe , Hegemony and Socialist Strategy, London : Verso Books 2001 .
[2] 见Janet Afaryand Kevil B. Anderson , Foucault and the Iranian Revolution, Chicago : Chicago University Press 2010 .[3] 乌干达议员重启强硬的反LGBTQ法案，称同性恋是“癌症”| Global development | The Guardian[4] 引自Zupancˇicˇ , “Desire”（手稿）。而现在，2023年初，另一个帝国就是俄罗斯......因此，当德国左翼党(die Linke)最受欢迎的代表萨赫拉·瓦根克内西特(Sahra Wagenknecht)于2023年2月在德累斯顿组织和平会议并发言，呼吁停止向乌克兰提供武器援助时，比恩·赫克（Björn Höcke，出席会议的德国极右翼选择党(AfD)主要成员之一）对她大喊：“Ich bitte Sie, kommen Sie zu uns”（“请来我们这里！”），呼吁她加入选择党——公众为他鼓掌......这些案例和其他案例让许多社会分析家得出结论：今天，左翼和右翼之间的对立变得毫无意义，至少拉克劳的立场是：没有任何对立具有优先地位。但同样，对量子力学的借鉴使我们能够不是以本体论的方式，即以其他斗争所表现的本质，而是以纯粹形式的方式来解释班级斗争的首要地位。这意味着我们应该区分班级差异和班级斗争；班级差异是指两区分明确的积极社会群体之间的差异（或斗争）。班级对立作为一种纯粹的差异，先于它所对立的术语——用黑格尔的话说，“纯粹的”班级对立在其“对立的决定”中遭遇了积极的社会差异。性差异也是如此：我们应该区分作为“不可能”对立的真实存在的“纯粹”性差异和作为两种积极性别对立的二元意义上的性差异。现在，一些机构（主要是学术机构）正在制定一项规则：当你第一次遇到（或谈论）一个人时，你应该用“they”来称呼这个人，而不管这个人是如何“诞生”的——只有当这个人明确要求你这样称呼他或她时，你才应该用“他”或“她”来称呼他或她。我认为这种要求是有问题的，因为它将例外（“they”最初指的是所有不符合男女二元对立的人）上升为普遍性，上升为普遍标准：我们都是“他们”，而“他”或“她”则成为其亚种之一。然而，性差异是一种对立，是一种“不可能”的差异，这种不可能是指差异先于它所区分的东西，因此“男性”和“女性”是混淆差异创伤的两种方式。虽然从经验上看，不仅存在男性和女性，也存在那些不属于这两种身份的人，但这并不意味着人类的性行为是作为一种中性的普遍性而存在的，它有许多亚种：性差异意味着存在男性、女性及其差异本身，而这种差异恰恰体现在不属于这两大类中任何一类的跨性别主体身上。重点在于，人类构成性地穿越了性别差异：不可能孤立或抽象出一个不受差异影响的人类普遍性。因此，主体的性立场是其自由的选择，但同时也是一种被迫的选择：我们从来没有处于一个安全的外部位置来进行选择，不存在一个普遍的“they”，我们可以从中选择成为“他”或“她”，或者继续成为“they”——这是一种被迫选择，因为我们选择的是我们是什么（的模式），而不是我们的属性。因此，普遍性确实体现在一种例外之中，但这种普遍性并不是一种特殊的中性层面，在这个层面上不存在对立（比如完美的雌雄同体人生活在幸福和谐之中）：普遍性是对立的普遍性，是僵局的普遍性。这就是对立性与非对立性的普遍性（如垃圾的普遍性）之间的区别所在：在一系列垃圾桶中，我们有一个用来装纸，一个用来装玻璃，一个用来装有机垃圾等，然后（通常）有一个被称为“剩余垃圾”或“其他垃圾”。在这里，“剩余”仅仅是指无法明确纳入任何其他特定类别的东西。就性而言，“剩余”意味着更激进的东西：贯穿整个领域的对立或僵局在其中变得显而易见。从这个意义上说，在社会等级制度的空间里，那些不属于任何特定位置的人被视为对制度的威胁——在反犹太主义中，犹太人就是这样的入侵者，而反犹太主义的幻想就是，如果我们消除了这个因素，和谐的社会等级制度就会重新建立起来。因此，反犹太主义的作用与恐变性症类似：如果我们消灭了变性人，和谐的性别差异就会恢复，每个性别都有自己的位置——反犹太主义和反变性主义都忽视了“整个领域充斥着对立”这一事实。从这个意义上说，“阶级斗争”和“性差异”的确是一种“诡异”的东西：就积极存在的社会关系和群体间的紧张关系而言，它们都是一个虚拟/现实的参照点，但并不作为一个积极的实体存在，而只是作为一种弯曲社会空间的力量在其影响中存在（或者说，顽抗）。迄今为止，“政治正确”大多忽视了班级对立，只关注种族主义、性别主义、恐同症、宗教原教旨主义等。现在，“政治正确”的倡导者越来越多地将阶级差异纳入这一系列问题中，于是我们就有了关于“种族主义、性别主义和阶级主义”的大学课程（或义务培训）。然而，仔细研究一下“班级主义”的内容就会发现，这些课程并不涉及真正的班级对立，而是描述巨大的贫富差距所带来的不良影响：财富带来的特权和麻木不仁等等（许多富人欣然接受他们的麻木并参与慈善事业......）。我们很少听到关于产生班级差异的资本主义基本结构，以及克服，或者至少能够从根本上改变资本主义的方法。意识形态理论也可以从三重测量的悖论中学到一些东西——让我们来看看一束非偏振光。我们将其穿过一个偏振器，偏振器只将光偏向一个方向，即向上（垂直）。然后，这束光将穿过另一个与第一个垂直偏振片（水平）正好成90度的偏振片——另一侧什么也出不来，因为所有射到偏振片上的光都是垂直偏振光，而第二个偏振片只允许水平偏振光通过。但是，如果我们将同样的非偏振光通过垂直偏振片，然后再将垂直偏振光通过45度偏振片，就会有一些光（不是全部）通过；如果我们再将剩余的光通过第三个水平偏振片，同样会有一些光通过。如果所有的光都是垂直偏振光，为什么会有一些垂直偏振光通过第二个（45度）偏振片呢？一个明显的平行例子是，让我们想象一下用一个水平的左偏振片和一个垂直的右偏振片来对混乱的意识形态政治观点进行偏振：如果我们只分两步来做，就不会有任何光线通过，但如果我们在两个偏振片之间加上一个45度的自由主义中心偏振片，就会有一部分光线通过？（或者，也许我们可以想象，如果通过激进左翼和激进右翼的偏振器对他们的观点进行偏振，甚至会有一些观点通过：这两个空间都有所谓的“极权主义”元素......）。这将我们带回到互文性的概念（可观测结果对实验环境的依赖，即对系统-仪器相互作用的依赖）……社会主义和资本主义作为制度，并不相容，但中国的社会主义却建立在计划经济和市场经济不相容的前提之上（正如教条的马克思主义所宣称的那样），它们可以有效地结合起来。因此，让我们把市场与社会主义和资本主义放在一起衡量：我们每次都会得到不同的市场。更确切地说：如果我们只问一个人关于市场的问题，我们得到的答案可能与我们先问社会主义后问市场的答案不同。那么民主呢？同样，如果我们按照社会主义来衡量民主，那么我们会得到与按照资本主义来衡量民主不同的答案。然而，“社会主义民主”还算是真正的民主吗？多党议会民主制是否仍然符合社会主义？“社会主义民主”和“民主社会主义”之间的分裂最能体现我们在此遇到的僵局：现有的共产党政权声称他们发展了自己的社会主义民主（优于“资产阶级”民主），但如果我们将术语颠倒过来，要求“民主社会主义”，他们就会做出恐慌和压迫的反应——民主社会主义被视为资本主义的回归......在此，我们必须牢记的关键特征是，班级斗争/对立并不是支配所有其他斗争、将它们简化为其社会表现形式的内在的、实质性的特征；相反，班级斗争是所有其他斗争的最终、不可还原的背景因素。现有的多党议会制不足以有效地应对我们所面临的危机。我们不应该迷信多党制议会民主——恩格斯在1884年写给奥格斯特·倍倍尔的信中所言依然有效。恩格斯警告说，“纯粹民主” 往往会成为反革命反动的口号：在革命的时刻，反动派都会表现得好像他们是民主派.......无论如何，在关键的那一天和后一天，他们都会表现得好像自己是民主派。[5]
难道当权力解放运动过于激进时，就不会发生这种情况吗？玻利维亚针对埃沃·莫拉莱斯的政变不也是为了民主吗？从某种程度上说，莫拉莱斯的批评者是对的：他们代表了现在重新发现自己是民主派的全体反动派……列宁的全部政治主张都是为了使局势变得更加尖锐，使“民主”本身（议会民主模式）变得无关紧要：人们必须做出选择——正如列宁所说，我们必须把事情发展到“除沙皇和革命，没有第三条道路可走”的地步。智利的阿连德政府倒台前几周的情况不也是如此吗？议会的游戏变得无关紧要，局势变得简单化，是人民反对旧势力（旧势力在支持皮诺切特政变时也唤起了“民主”）？在这一点上，多重对立的复杂性被简化为二元的班级斗争，如果（被旧势力利用的）“民主”获胜，我们就会失去民主成果本身，旧的腐败就会卷土重来。这种艰难的选择催生了自由主义左翼的永恒幻想：以和平民主甚至多党制的方式实现激进社会变革的梦想。科林·琼斯(Colin Jones)完成了他的巨著《罗伯斯庇尔的垮台》(The Fall of Robespierre)，这部长达600页的巨著对“热月9日”进行了分秒不差的描述，基本上对罗伯斯庇尔持非常严厉的批评态度：最终，“恐怖”只是被创造了这个词的热月派政权推翻了。在粉碎他们所命名的“恐怖”的同时，热月派人也摧毁了许多民主承诺以及进步的社会和经济政策，而这些也是热月9日之前革命政府时期的特点。最具讽刺意味的是，在其职业生涯早期，最光辉地表达了对这些价值观的信念的人——他的表达方式对我们所有人都有启发——正是马克西米连·罗伯斯庇尔，热月9日的伟大失败者。[6]
罗伯斯庇尔非常清楚等待他的是什么：在一次深夜会议上，在他被捕前的几个小时，他在演说结束时说：你们听到的演讲是我最后的遗嘱。我今天已经看到，邪恶者的联盟太强大了，我无法指望逃脱。我无怨无悔地屈服了......如果我屈服了，那么，我的朋友们，你们将看到我平静地喝下毒芹酒。[7]
这才是真正的政治人物的行为和思想。至于罗伯斯庇尔所谓的对恐怖、复仇的渴求，人们应该注意到，他最痛恨的是约瑟夫·富歇（当时是雅各宾派成员，后来成为拿破仑的警务大臣，并策划了拿破仑的倒台）。他憎恨约瑟夫·富歇的主要原因是福什在镇压反国民公会起义时过度使用了报复性暴力：1794年头几个月里昂反革命失败后，富歇下令处决了1900人，这激起了罗伯斯庇尔的愤怒，他立即将富歇召回巴黎。[8]总之，罗伯斯庇尔在议会最后两次发言的真正目的，不是进一步加强恐怖，而是削弱恐怖，慢慢地终结恐怖。众所周知，他在最后一次演说中威胁说，应该在国民大会上清除一批腐败的叛徒，而当人们一再要求他说出这些叛徒的名字时，他却拒绝了——正如我们现在所知道的那样，这并不是为了在议员们中间散布恐惧和罪恶感（每个人都害怕自己被列入名单），而是因为他所针对的名字大多来自他自己的蒙塔尼亚人团体。罗伯斯庇尔的目的不是在敌人中散布恐惧，而是限制雅各宾派对敌人的要求，这种要求导致了恐怖——简而言之，他想限制恐怖，以便集中精力解决法国社会当时的根本对立：如何将人民共和国从军事独裁者的威胁中拯救出来（他和圣茹斯特明晰地预言了这一威胁，它在拿破仑上台后应验了）。
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法国大革命期间的恐怖统治：[5] Marx and Engels , Collected Works, vol. 47 , Moscow : Progress Publishers 1995 , p. 234 .
[6] Colin Jones , The Fall of Robespierre, Oxford : Oxford University Press 2021 , p. 456 .
[7] Op. cit., p. 53.
[8] Op. cit., p. 59.
[9] https://www.wired.com/story/game-of-thrones-a-battle-of-reality-versusfantasy/.
这种复杂性为我们提供了共产主义最终将如何登上舞台的伏笔：不是通过简单的议会选举程序，而是通过世界末日威胁下的紧急状态。对这种激进化的抵制极为强烈，我们可以从电视剧《权力的游戏》中激进女性政治主体丹妮莉丝的最新实例中看到这一点。史塔克家族与丹妮莉丝之间最后的斗争，归根结底是传统的“好”贵族（史塔克家族）忠实地保护他们的臣民免受坏暴君的侵害，而丹妮莉丝则是新型的强势领袖，一个代表弱势群体行事的女性罗伯斯庇尔。因此，最终冲突的利害关系简单地说就是：反抗暴政的斗争是为了恢复旧的等级秩序，还是为了寻求新的秩序？但丹妮莉丝爆发的杀戮又是怎么回事？对君临城中成千上万普通人的无情杀戮，真的可以作为实现普遍自由的必要步骤吗？如果您的答案是“不”，那么您就认可了琼恩在杀死丹妮莉丝之前对她说的那番话，因为，它为自由派和保守派上了最好的一课：
追随你的人知道，你让一些不可能的事情变成了现实。也许这能让他们相信，你还能让其他不可能的事情发生：建立一个不同于他们一直所熟知的狗屎世界。但如果你让龙去熔毁城堡、焚烧城市，那你也没什么不同之处。世界还是一成不变。
然而，正如尤瓦尔·哈拉里(Yuval Harari)所指出的，事实恰恰相反：在丹妮莉丝被清算之后，我们得到的只是一成不变：“在该剧的最后场景中，我们意识到没有任何改变发生。经过七季的剧集、无数次战斗、数百万人死亡、无数次超自然的干预，维斯特洛的社会政治体系依然如故，一群贵族坐在议会里讨论如何资助海军和建造妓院”。[9] 因此，琼恩出于爱（如男性沙文主义的古老公式所言，将被诅咒的女人从自己手中拯救出来）杀死了剧中唯一一个真正为新事物而战、为新世界而战、为结束旧不公而战的社会活动家。难怪最后一集广受好评：正义得到了伸张——什么样的正义？每个人都被分配到了他/她合适的位置，扰乱既定秩序的丹妮莉丝被她的最后一条龙杀死，并永远地离开世界。新国王是布兰：残缺不全、无所不知、一无所求——他唤起了一种平淡无奇的智慧：最好的统治者是那些不想要权力的人。在这个政治正确到极点的故事中，一个瘸子在一个侏儒的帮助下开始了统治，新的智慧精英们选择了这个瘸子，他们最关心的是妓院的重建和海军的生产。当一位新的统治委员会成员提议采用更加民主的选择方式时，这个想法遭到了大多数人的嘲笑......那么，《权力的游戏》不又是一个很好的例子吗？虽然主要斗争是对抗外来的威胁——来自维斯特洛北部边境之外的亡灵大军——的斗争，但到最后，这场冲突却被还原为维斯特洛的阶级斗争。这种对阶级斗争的互文化解读意味着，在拒绝宗教原教旨主义的同时，我们不应将赌注押在西方自由主义上——正如我们已经看到的那样，自由主义显然显示出了其致命的局限性，尤其是在今天“自由”数字交流的第三空间出现的情况下。那么，回到列宁，在如此复杂的形势下，怎么办？马克思主义还管用吗？管用——但我们还需要精神分析。文| 斯拉沃热·齐泽克
译| Intro
审| Ophe
编| Luna、Althusser
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