是否有“专有的”哲学语言？我们通常很少注意这个话题，是否有一种区别于其他文体的哲学文本？专门使用哲学语言？让人望而生畏，心生厌倦情绪，但仍觉其高深莫测，乃学问中的学问，这是局外人的看法。正因为有了这种预先的偏见，局内人才有了用武之地。如果有这样一门学问——在这里几百年几千年才会出现的天才。和最平庸的，和最平庸之辈鱼目混珠，让局外人摸不着头脑，难以分辨，这就是哲学。
这是让人颇费思量、有趣且严肃的话题。文学中的传世之作早已昭示天下，即使是一般的社会科学，只要离纯粹的思辨远一些，如历史学、考古学、社会学、心理学、经济学等等。其优劣文章之评定通常已并不太困难，原因也并不复杂，在于其可实证性较强。文学靠情感动人。社会科学靠材料服人，那么哲学呢？哲学靠什么吸引人阅读并生产出震撼人心的力量呢？没有，哲学里极少用隐喻性语言，没有描述，产生不出文学效果。哲学的概念是拍脑袋想想出来的，没有可实证性的支持，所以难以服人。
如果说哲学也能有轰动效应，摆满书斋书店。乃至舒坦的话，那只有如下解释：这种效应是空悬的，人们在饭后茶余吃喝玩儿乐之下，总有片刻想象，关怀一下终极意义，一种类似宗教的情结油然而生。
当然，哲学毕竟不是宗教，哲学玩弄概念，而玩弄的好坏，通常是哲学家们自己评选出来的，只有在极小的学院圈内轰动。也确有冲出圈外的情形，当年康德的《纯粹理性批判》就曾成为贵妇人的床头装饰之物，以示教养，尽管她们从未读过如此晦涩之书。这也是赶时髦，像皇帝的新装，人家都说好，只有高雅的人才能看见，作为贵妇，我岂能说什么也都没看见？
康德之友曾写信抱怨该书句子太长且枯燥无味，戏称自己在阅读的时候，用每个手指头按住一个子句。结果10个手指头用完了，长句子还没有完。
我这里绝不是讽刺康德，而是讲哲学文本的语言或哲学之性质。相反，正是康德一语道破了天机（所以我极佩服他的勇气）。康德以下言论振聋发聩，决不像我们印象中的四平八稳，简直就是对于独断论的形而上学釜底抽薪：
“我们必须一劳永逸地弄清这一所谓科学（指形而上学）的性质，因为我们再不能更久地停留在目前这种状况上了。其他一切人类科学都在不停地发展，而偏偏自命为智慧的化身，人人都来求教的这门学问，却老是原地踏步。这似乎有些不近情理。同时，哲学的追随者们已经东零西散。自信有足够的能力在其他科学上发挥才能的人们，谁也不愿意拿自己的名誉在哲学上面冒险。”
“一些不学无术的人，却大言不惭地在所谓‘哲学’领域做出某些具有决定性的评论，这是因为实在说来，在哲学领域里人们还不掌握确实可靠的衡量标准，用以区别什么是真知灼见，什么是无稽之谈。”
“我的目的是要说服所有那些认为形而上学有研究价值的人，让他们相信把他们的工作暂停下来非常必要。把自己所做的一切东西都看作没曾做过，而且首先提出像形而上学这种东西究竟是不是可能的这一问题。”
呜呼，这真是哲学的悲哀！问题的根子乃出在哲学靠概念编织体系，概念就是哲学语言，破译概念为关键所在。对此，德里达的发问很简洁，也很独特：可否以文学的眼光阅读哲学？以此来解答是否存在一种特殊的哲学文本，哲学文本以怎样的方式区别于其他写作形式的问题。
德里达认为，从效果上看，并不存在一种普遍适用的文体，或者不可以按照同一语言尺度衡量所有文本，文体类型的特殊性是消解不掉的，各类文体均有所差别。所以阅读时，切不可以同样的眼光审视不同文本。换句话说，文本不同，阅读的视线便不同。
到此为止。德里达的观点。似乎也没有什么更为离奇之处，但他紧接着说，解构的文本却是这样一种罕见的文体，能够阅读解构文本的读者目光，简直就还没有诞生。他并没有对某一类特定的读者说话，无论是哲学读者还是文学读者。
如何阅读，成了一个悬而未决的问题。
德里达认为自己从来不曾像人们对他的印象那样，把一个所谓的哲学文本。同化为一个所谓的文学文本。两种类型是不同的，无法还原。然而，也应该意识到，哲学与文学之间的界限，并不像国境线那样一目了然，这是一条非常复杂的界限。
在这个意义上，传统的哲学与文学之间一目了然的界限或类型之分，显得十分武断。人们在图书馆目录厅里看见一些小匣子，匣子上都贴着标签，比如哲学和文学——如果要寻找某一类书，先要找到类型及这些标签。如果专业化更强些，还有更详细的标签。比如，西方哲学、中国哲学，再细些。如法国文学、美国文学等等。这里划分的标准是类型与国家，当然也有许多其他标准。
人们通常这么说，也这么想，这很自然，历史沿袭的习惯本来如此。但是，问题恰恰出在出现在此。比如。哲学与文学的类型往往交织在一起的，它们出现在同一本书中，我们寻不出哪些元素是哲学或者文学？搞不清它谈的是观念还是形象？它使这样的提问失去作用：什么是哲学？什么是文学？界限的复杂性就在这里。划分并不像人们想象的那么自然，界限的消解却是自然的。
德里达反问道：“对柏拉图、亚里士多德、黑格尔、马克思、尼采、柏格森、海德格尔、梅洛庞蒂来说，他们著作的表现规则是相同的吗？所用的逻辑、语言和修辞都是相同的吗？”
要以哲学的方式分析“哲学话语”，哲学的构造方式，哲学的修辞、比喻、语言、虚构等等，这就不能把哲学还原为本来意义上的文学。研究以上种种，从广义上是哲学的任务。但是，这些类属哲学的修辞、比喻、语言、虚构方式与解释诗学、文学的情节形象修饰大不相同。哲学是把后者排斥在自己自己的文体之外的，成为一个独立王国。否认哲学语言与所谓文学内容有瓜葛。
德里达提出三种态度，一种是纯哲学的，黑格尔式的，用最省力气的抽象概念抹去一切文学性语言的成分，第二种态度是偏激的，德里达认为是别人对自己的误解，即把哲学还原为文学。第三种是德里达的，他走在哲学与文学之间，不使用黑格尔的思辨式写作方式，但也不排除用修辞、隐喻、虚构的文学手法读写哲学，但它绝不是文学，而是借用了文学的工具。黑格尔在编织哲学体系时。误用了哲学话语的标准，但反对黑格尔的人现在却走上了反对哲学本身的极端。
因此，要澄清的偏见是，德里达既不否认哲学自身的意义，也不认为可以把哲学还原为文学。所以他说：“从这种观点看，我所感兴趣的是研究某类话语，例如尼采或瓦莱里（1871-1945，法国诗人、评论家）的文本，它们倾向于把哲学作为某种文学，但我绝没有同意这种意见。我已经解释过这一观点。那些指控我把哲学还原为文学，或者把逻辑还原为修辞（例如，参见哈贝马斯最近的著作《现代性的哲学话语》）的人，显然没有认真阅读我的著作。”
德里达的观点，反过来也可以这样说：哲学的表示方式，甚至一般的哲学并不在文学的异域：“正像在任何哲学话语中都有文学的或虚构的成分一样，在任何以文学名义出现的文本中，也活跃着哲学。”
理解德里达的困难，德里达表述得困难，就在于此。他说明的恰好是文学与哲学之间的编织体——这成了德里达文本的写作方式。这种文字既不属于纯粹的文学，也不是纯粹的哲学，既不用模仿属性的语言，也不用文学的虚构诗意语言。
总之，德里达的结论并不隐晦：“我不相信有一种特殊的哲学写作，一种特殊的哲学文字，其纯粹性是纯而又纯的。”
理由何在呢：首先哲学是用自然语言说出来或写出来，而不使用一种绝对形式化的普遍语言。也就是说。哲学语言是在自然语言范围内使用的括号儿，这就免不了掺杂文学因素。但这种使用又采用了一种概念暴力的形式，一种人为的强加于人的方式。当然，在哲学的所谓争执中，哲学语言的方式又是多样的、冲突的，但万变不离其宗，形而上学传统认为其争论的特殊内容产生于一种特殊的哲学写作，其实不然，这只是一厢情愿。
