海德格尔的《being and time》也许是20世纪最重要的德语哲学著作。20世纪的哲学人士，很少有人对这本书漠不关心。从标题上看，Being and time把古典和现代的两个词，合在一起。这本书的核心问题是being的意义问题。
Being是什么意思？这句问话的模式意味着什么？海德格尔将这个问题回溯到古希腊思想，他曾经作为一个研究中世纪的学者，探讨过这个问题。
海德格尔早期探讨中世纪的哲学，他的研究集中到意向性概念。理解意向性的难点在于，英文的being其实就是“所属性”of-ness，或者是“关于性”about-ness——这是理解的关键！
海德格尔从他的老师、现代现象学的奠基人胡塞尔那里，也收获了意向性概念，而胡塞尔从他自己的老师布伦坦诺那里，了解了意向性概念。
being的问题，是关于一切事情的问题，在某种意义上也是关于虚无（nothing）的问题。亚里士多德和中世纪学者都同意being不是实体（entity）。
那么，缺乏being的实体是什么呢（What would entities lacking being be ?）回答是：如果一个句子里没有being，就不再是实体。正如康德在《纯粹理性批判》中反驳关于上帝存在（the existence of God）的本体论证明时所观察到的：存在（existence）可以是一个语言谓词（在语言学中，谓词是句子中的一个成分，通常用于描述主语的动作、状态或特征），但是existence或者“存在”并不是一个真正的谓词或者性质。
为什么呢？例如从表面上看，说“水存在”（Water exists）在语法上似乎和“水烧开了”（Water boils）是一样的，都在描述水的状态，但这表面上的语法作用，是对我们的一种误导，因为我们都知道“水还没有（nonboiling）烧开”是什么意思，但什么是“水还不存在（nonexistent）”呢？没有存在性质的实体将什么都不是。这个什么都不是，用英语表达，就是Nothing——这个Nothing，就是being的“真实内容”，也就是没有内容，或者说，是虚无，因为“being （das Sein）既不是某个实体，也不是全部实体。”
从以上，海德格尔得出一个重要结论：being和实体的区别，是一种“本体论的差别”——这就是他的全部著作的中心观点。
问“being是什么”？答：being什么都不是。在这个意义上，后来萨特的《being与虚无》几乎就是直截了当地显示海德格尔这部代表作的意思：being=虚无。因为being不是实体，不是在实体意义上的本体或者存在。“Being本身不是存在的东西。如果我们将所有存在的东西都列出来，都不是在命名对象、性质、事件、关系，都不是在给being命名。”因为如上所述，“水还不存在（nonexistent）”根本就不是“水还没有（nonboiling）烧开”的意思。
读者，你们不要“嫌”以上太绕，不要以为以上是在玩语言游戏，不要以为哲学可以轻而易举地弄懂，不要想什么“什么都没有能力学，就学点哲学吧”——哲学是最困难的学问！
哲学之难，就在于要一直追问到底。要问到被问的人张口结舌，无话可说。但哲学追问不可以做循环论证，不可以这样问答：问：世界在什么上面？答：世界在大象上面。问：那么，大象在什么上面？答：大象在大乌龟上面。问，那么大乌龟在什么上面呢？答：你烦不烦啊，大乌龟在世界上面啊！
要是像以上那样问答，如果哲学可以那样搞，那么什么人都可以搞哲学了。
让我们继续：对于being的“含义”，最为接近的回答是：只有借助于being，实体才有可能成为实体，才有可能被命名。这就有点意思了，知道的东西，原本是不知道的，这是一个从虚无之中诞生的过程：在不能说的地方，去说。说出来之后，就成为能说的了，而人们忘记了，或者说不知道所谓能说的东西，原本都来自不能说的东西。因此，要在说中说，要在理解之中理解，要在写中写。这些过程之所以会具有原创性，在于它一直在追问。
将以上易懂的语言，用哲学语言重新表述一遍。也就是说，要把以上对being的追问，与意向性联系起来，与涉及、关于，联系起来，与沉寂的、昏暗的、潜意识的、无意识的因素联系起来，它们尚没有名字，但没有关系，因为有轮廓，这种情形就像你见到一张似曾相识的脸，但你已经叫不出这个人的名字。
海德格尔哲学的变革在于，自从柏拉图以来，西方哲学一直忽视了对being做如上追问，遗忘了追问to be 到底意味着什么？而是绕过了这个前提，直接回答结论，即径直建立起理念论、存在论、本体论学说。换句话说，传统西方哲学直接摆弄哲学概念：形式与质料、普遍与特殊、主观与客观，如此等等。
让我们说得更明白一点，传统哲学在相当大的程度上=认识论、知识论、科学主义、本质主义，但是，忘记了在本体论之前的一种极其特殊的“存在”——忘记了虚无，这个虚无，其实是人或者自由的别名。或者说得更为通俗易懂一些，忘记了人的周围环境与经验世界，忘记了人如何具体经历或者着手身边的事情。
海德格尔指出，我们日常生活中最为普通的物件，例如桌椅、锤子和钉子、门和门锁、小汽车和街道，都不是以传统哲学本体论的方式呈现的，而是邻近关系赋予含义的：是“钉钉子”的那把锤子，是坐在椅子上写字的那张书桌。我们去参观巴黎“莎士比亚书店”，导游对我们说，海明威曾经在这书店的这张书桌上写小说。我们不是看一般的桌子，而是看这张桌子。这，就是以上意向性的涉及、方向、延伸，它们都是向外的方向，而不是形而上学的沉思。不是用现成的概念去做概念之间的演算，而是“顺手可用的”（ready-to-hand）。你不是事情的冷眼旁观者，而是当事人、沉醉者。你是正在着急或者正在生气的人、正在享有幸福的人。因此，要返回到究竟是“谁”，而不是去给人下一个定义。要描述具体情节，而不是止步于分析一般情况。总之，要在“活中活”，而不要在“死中活”。
以上“活中活”敞开了现象学意向性。不是完全抛弃哲学，而是拆解从前哲学结构。用德里达的话，是解构。旧哲学的概念可以在新意中得以保留。对此，海德格尔说了一句名言：“只有作为现象学，本体论才是可能的。”这使我们想到克尔凯郭尔这样反驳笛卡尔：“为了思想，我首先得活着。”
胡塞尔确立了现象学描述方法，阐明了意向性的含义，但海德格尔和萨特一样，不乐意胡塞尔引进了先验自我，认为这是传统哲学的遗存。他只接受用描述摧毁演绎证明、思辨、决不建立哲学体系。海德格尔在上课时和学生们说，哲学的这些做法，都太学究了。你们这样做哲学，就把哲学做死了。你们做哲学的时候，不要这么学究好不好？
海德格尔的以上说法，就像萨特在小说《恶心》中说的：你要仔细观察一棵树，而不要像一个牧师那样站在海边，说什么“天是蓝的，海是绿的”，也不要像无病呻吟的诗人那样空喊什么“大海也是一部祈祷书。”这些话，这样的表达，都是受了传统哲学本体论的毒害，它们都是一些空话。
为什么它们是空话呢？因为它们都不属于真正的意向性，因为它们都是从隐蔽的前提中演绎推理的结果，我们已经听过它们很多次了。
所谓人生活在世界之中，有真在其中的，也就是沉醉者。有假在其中的，也就是旁观者。旁观者的态度是荒谬的。加缪用陌生的眼光，将其说成是“局外人”，但这是一部现代小说。其实，在传统哲学和小说中，局外人一直以为自己知道眼前的世界，这是一些可怜的人。这些可怜的人认为自己什么都看明白了，手握真理。这样的人属于近代，而不是现代人。
现代人，懒散者、在海边做着日光浴、重视从前被认为不起眼的小事情，不重视从前被认为的那些大事情，因为大事情是由小事情构成的。现代人、现代哲学家，不像古典哲学家和不是现代人的人们那样，只是停留在思想，而是去行为。不是知道的状态，而是使用的状态。如果面临不熟悉、陌生的人和陌生的地方，那就太好了。活在世界之中，就像一个作家活在笔下的上下文之中。世界不是现成摆在那里的，文字需要在上下文的连接中，将它们搞活。海德格尔的说法，是栖息在世界之中，就是我说的沉浸其中——其中有谁、什么时候和在哪里的问题。
