以下感觉令人震惊。这些感觉莫须有，差不多就是虚无，在表达的含义上几乎等于什么都没说，但仔细想来，它们比真实还要真实：
不知道留恋什么，只是留恋
不知道因为什么无聊，只是无聊
不知道恐惧什么，只是恐惧
不知道在盼着什么，只是在盼
不知道去爱谁，只是在爱
......
这是超乎想象的，没有否定，虚无也能作为现象呈现给我们
虚无能被给予吗？或者虚无是纯粹的被给予吗？
我们问什么，就等于什么被给予了，即使这个被问到的是“虚无”
以上头几句，是诗句还是哲学？凡是这样问的都是书呆子、傻瓜！
虚无的以上遭遇，可命名沉醉
凡沉醉，都得是亲身沉醉
一切沉醉都是心的沉醉，思想不存在沉醉的问题，因为思想只是沉醉的旁观者。沉醉，是纯粹的被给予性，但我们确实不知道被给予了什么
如果你不喜欢“沉醉”这个词，也可以称之为“深度无聊”
深度无聊是在艺术哲学领域的，因此深度无聊超越了“无聊”
从无聊中寻找不无聊，这就是深度无聊、无聊的深渊
在这无声无息中，想到了《毕业生》——不要想偏了，是一部电影的名字，插曲是一首凄美的歌：
你好，黑暗！我的老朋友，
我要和你好好谈谈
一种幻觉缓慢向我袭来
迅速长成一棵忧郁的大树
大树参天
我独自前行，漆黑一团
想到鲁迅的《野草》
我要和你
独自谈谈
触摸你的寂静
那光天化日之下
有成千上万的人
他们滔滔不绝地相互交谈
几乎全是空话，等于什么都没说
他们听见了一切，却等于什么都没听见
他们的耳朵只是肉
没精神的肉体
听不到寂静之声
充耳不闻
他们是一群笨蛋
所谓笨蛋，就是止步于类似动物欲望的人。但是，真正的作为人的欲望，充分表现在不是为了获得，而是那个东西不在场时，我们的真切感受。
人的欲望使表面看似生物的东西改变了价值方向——它朝向的其实是虚无或者说是被创造出来的价值。
以上，隐含着这样的意思，一旦人类身上动物的欲望战胜乃至消灭了人的精神欲望，人的历史就终结了。反过来，历史意味着“战斗豪情”、浪漫主义、冒险、面对死亡哈哈大笑。总之，是克服自己身上的动物性。这是无上的人类行为，真正自由的、精神贵族的行动。
我们正处于一个丧失了男子气概的时代吗？法国当代女作家萨冈（1935-2004）描述了这个世界的人类孤独。隔绝和被抛弃的意义上，她的小说非常现代——她小说中的主角经常是女性。她描写女性是英勇无谓的，她们能毫不绝望地面对一个被完全祛魅的世界。她们不乏诗意，她们对“忧愁”说“你好”！
女人有特别勇敢的地方，她们能对爱完全不抱幻想或期待。爱不能改变她们生存的实质，爱只是她们做的某件事，甚至是某种享乐，就像吃、喝，或看日出落。
人类历史，曾经是男子汉的历史，是英雄人物的历史。在男子气概丧失的当代，人类进入了后历史。在后历史中，人类行为的动机不明、无法解释、很像是疯狂，于是出现了一个新词：“无动机行为”——也就是说，虽然解释不通，但是惨烈的效果，就在眼前。法国小说家纪德和加缪都曾经描写过似乎无动机傻人的景象，加缪那本小说的书名，叫《局外人》。当局外人一时充当局内人的时候，往往会将幻觉当成真实，将毫无关系的两件事情，联系在一起，酿成悲剧。
古希腊的神，宙斯解释他爱赌博就像无动机的行为，因为他无法赢得任何东西，既然他早已拥有一切。霍布斯认为他能证明人的动机只能是恶，人最终想要的东西只能是对人自己有利。就是说，像霍布斯这样的哲学家，也很难理解人会有无动机行为，很难理解当有用性消失的时候，人怎么还会有无用的激情，这简直就是疯了。
问：生活在一个被剥夺了一切伟大的东西的世界是如何可能的呢？答：在这样的悲惨世界中，之所以还有活着的动力，是因为还有艺术哲学，让趣味与深刻，相互追逐。
柏拉图的错误在于，他认为人的本性是给定的、是永恒不变的。后哲学认为，人并没有先验的本性，人性和人心一样都是捉摸不定的，是敞开的，是可能性而非必然如此。人不是“是其所是”的自然状态，人是指环中的洞，也就是自由。
已经知道日子毫无意义，但是在没有理由活的情况下还要活。活着不需要理由，这本身反倒成为了理由，在我们开始玩味这句话时，瞬间生活就充满了新的意义。
胡塞尔在1935年，在大战的前夕，就敏锐地觉察到，欧洲精神面临的最大危机，就是生活失去了意义，科学技术的成就本身并不能带来生活的意义。欧洲面临的抉择是：或者在仇恨和野蛮中沉沦，或者在哲学精神中重生。结果，欧洲选择了前者。
在1945年后，尤其世界进入21世纪，人类从前的记忆与经验，正在迅速失去作用，说某个人有人生阅历，只能博得人们客气的微笑。或许我以上描述的现象，象征着历史的中断，历史从此改变了方向，从前的一切价值，都要重新判断了。
价值从头再来，人获得了新生。换句话说，从此之后，有了很多的“第一次”。为什么呢？因为将会有太多的不对称性，也就是没有衡量标准的思想、冒进的思想家，喜欢做梦。不止一种声音......
