我之所以重复讲佛法很难，是有我自己的理由。在《解深密经》我用一句比较白话的来告诉：要入圆觉自性它有多难！这句话你要真参得透，我说你是第一名。这句话就是：【佛说无常，即是非常非无常。即是佛所说的无常。佛说常，就是非无常非常，就是佛陀所说的常。】你就知道这个有多难！这个还不是一般众生，他单看这个字就晕了。佛陀所说的无常，就是非常非无常。佛陀所说的无常，先解释一下。佛陀所说的无常，就是非常，因为它不是永恒的，非无常。分两个角度，佛陀为什么讲无常呢？因为众生共业所感，意识形态、妄想心坚固执著，形成了一个假相世界，它是缘起、变易。佛说这无常，它就不是永恒的，叫做非常。但是无常如果是有其自性，如果无常是有其自性，那么就没有人可以成佛，因为无常是固定的。无常因为空无自性，所以佛陀能证得法身。
所以，佛所说的无常，其实是非无常，因为它空无自性。佛陀所说的无常，如果一定是无常，那么就没有人可以成佛。这个就是佛所说的无常。佛说：无常即是非常非无常。就是佛所说的无常。用白话讲的意思就是：佛所说的无常，就不是永恒。因为共业所感的世间，让大家容易体悟。非无常，也就是因为也不能说它是无常，因为它空无自性，就是永恒。无偿的当体即空，这就是永恒。这个才是佛所说的无常。
这里还有一个重点，众生看的是无常，是为什么佛要讲无常的道理，是因为众生执著在这个世间，太可怕了！佛陀叫你观照观照，冷静一下。学佛就是叫你冷静一下，这么激烈的情绪值不值得？冷静一下。凡夫是因为执著太可怕，佛陀才叫你观无常。如果圣人来看待这个无常，就不是这么一回事， 圣人就不是这样。圣人的角度：无常、缘起是最美的妙用。离开了缘起，如何妙用？离开了无常，如何妙用？如果万法都是常，这棵树、种子，它就一棵树在那边，种子因为它是常，就永远是种子，加水也没有用，阳光来也没有用。因为它是常嘛！落入常见外道。是不是？佛陀所讲的无常。因为它无自性，所以它会变化。因为这个变化，但是凡夫在变化里面不觉知，二乘人在变化里面远离，圣人在变化的缘起里面产生妙用。为什么？一棵树变化，要不然，种子种下去，树干慢慢粗壮，开枝散叶，最后长出水果。要不然你怎么能吃到水果呀？若万法都是常，你怎么吃到水果？万法都是常，你怎么吃到米？万法都是常，你又怎么度众生？万法都是常，你如何转凡成圣？万法都是常，如何转识成智？万法都是常，如何转烦恼成菩提？菩萨无常，是最美妙的妙用。现在就看我们，有没有证量的功夫了。
今天我们为什么坐在这里，能够享有这么美妙法的飨宴？就是因为无常在起妙用。上人说法，而你们能够打从内心里面的感动，这份喜悦正是无常，就是无常。所以，佛陀说无常，是因为让凡夫赶快觉悟生死事大，太可怕了。所以，你三十岁学佛真的稍嫌晚了一点。四十岁学佛，说实在话，就还来得及。但是，但是，这下你要下很深的功夫。我十九岁一直到现在，半世纪了，将近五十年了，你想想看，佛法有多难！所以，我们要了解，真正的佛性是非常非无常，不住著常，也不住著无常。接下来，佛说常即是非无常、非常，就是佛所说的常。佛说的常，佛陀为什么讲常呢？因为它不是无常，自性诸法、万法本来空，不立知，不立见，万法，这是亘古以来不增不减、不垢不净，所以佛所说的常，就是非无常。因为它是亘古存在的永恒般若智慧。但是非常，非常就是佛所说的常，就是非无常，因为它不是无常。无常就会败坏，那么就没有法身了，是不是？但是离开无常也没有法身啊！所以法身在无常里面妙用，法身在缘起里面妙用。非常，佛所说的常就是非无常。接下来就是非常，不是常。为什么？住著常的话，佛陀就变成外道。这个就是佛陀所说的常。
所以，佛有三种永恒，三种永恒：一、叫做法身无相的永恒。这是指佛陀自性开悟了圆觉自性，达到无相的法身，这个是单独谈论法身，叫做法身永恒。二、叫做报身永恒。什么叫做报身永恒？佛陀要起妙用，不可以不度众生，要度初地菩萨到十地菩萨，要示现千丈庄严报身。但是报身的背后正是法身。从这个角度叫做永恒。三、佛陀来印度示现八相成道，那还是永恒。为什么？从生就是无生，老就是不老，病就是不病，死就是不死。众生见相，圣人见体，众生看到的，就是佛陀是示现生老病死，佛陀出生、成道、转大法轮、降魔、说法度众生，到最后入涅槃。众生看的都是相。但是，生当下就是法身。老，佛陀有老吗？法身会起皱纹吗？法身是无相，怎么老啊？所以要了解佛陀八相成道背后全部都是永恒的法身。
诸位，这里还要鼓励大家一句话，你今天什么都带不走，但是你今天听经闻法，这个法身慧命生生世世它都会支持着你。所以你从《华严经》就知道，佛陀来这人间示现涅槃，立刻又到他方世界去转世，他转世的背后就是法身。有的人讲说：佛为什么不用法身来度众生？佛陀的法身，你哪里看得到？他来度我们这些众生，他不演一出戏给你看，你怎么看得到？肉眼怎么看得到法身？有一个徒弟来这里，不知道该怎么说，他亲近某一个宗派，他说：我那个师父很厉害。我说：怎么个厉害？他说：我可以看到他法身跑来跑去哦。接下去就真不知道该怎么说了，吃饭、喝茶，我这个人很有修养的，听了以后，嗯！世间人叫嗤之以鼻，但我这个人很有修养的，不造口业。因为不造口业的人，他的声音音质会很好听，下辈子会辩才无碍。不可以伤人。
所以我这辈子发过愿，这辈子在我旁边的人，我都让他感受温暖，只有正面的鼓励，因为我们心是正面的能量嘛！你听到这个，还不能说他胡说八道，不能这样讲，这样讲的话也太伤感情了。就说：哦！是是是。上人你说上师厉不厉害？嗯嗯嗯嗯嗯！接下来还真不知道该怎么说。因为没有办法，他的水平就是到这样子啦。所以，我们要与智者同哭，不要与愚者同笑。要跟智慧的人一起哭，不要跟愚痴的人一起笑。跟愚痴的人一起笑，笑久了以后，你会变神经。跟有智慧的人一起哭，哭久了你会产生智慧的。所以，我叫你哭的时候，你就要开始哭。
接下来再鼓励几句话。这句话对法师、在家居士就特别的重要。“经教不一定是禅，传禅必依经教。”这句话，有想讲经说法的人，就要小心这句话。经教不一定是禅，因为经教是语言文字，他不一定是禅，禅，即心就是佛。但是传禅，说一脉相承，要把禅传下去，传禅必依经教。你今天传的禅，不依佛陀的经教，那就是魔说。离经一句，皆是魔说。所以，经教是至关重要的，至关重要的！如果你对禅宗有所体悟，那你必须要研读经教；如果你对密宗、三密相印，你必须依经教。八大宗派都必须以如来所说的经教，如果不依经教，便是魔说，就是魔说。末法时期，大家都会吹嘘自己多有修行，随便一开口，有时候不依经教，就会闹笑话。
这部《圆觉经》八个字，让你顿悟、顿断、顿修、顿证，《圆觉经》讲的叫你顿悟，也就是回归当下。顿断，就是断烦恼，举起智慧之剑，一刀砍下去就全部断除。再来就是顿修，所有的修行都是顿，所有的顿，不离修行。最后叫做顿证，顿证就是不落阶位，这个就是《圆觉经》跟禅宗有相通之处。诸位，从三藏十二部经典，经、律、论，把它简化，拿一本比较接近的来统三藏，纲要，那就是《楞严经》。《楞严经》讲的是舍识用根。舍生灭的意识心，用不生不灭的根性修行。那《圆觉经》就是《楞严经》再一步的浓缩，就是所谓醍醐。所以要讲这个《圆觉经》，要散开来讲，统三藏十二部经要，统统在这本经典，就是圆觉顿悟，就是讲我们的清净自性。所以这本《圆觉经》是禅净律密八大宗派，所有的人都用来研究的，都来研究的。
摘自慧律法师《圆觉经二》讲座 青袍2024年11月22日
